سورۃ النحل

آج ہمارے درس قرآن کا عنوان ہے ”سورۃ النحل کے مضامین“۔ اس سورت کا ایک نام سورۃ النحل ہے اور ایک نام سورۃالِنعَمبھی ہے۔ نِعَم کا معنی ہے نعمتیں۔ تو اس سورت میں اللہ پاک نے بہت سارے انعامات کا تذکرہ فرمایا ہے جو اللہ نے انسان کو عطا فرمائے ہیں۔ مثلاً اس میں ایک بہت بڑی نعمت یہ ہے کہ انسان کو دودھ کے لیے بھینس عطا فرمائی۔ بھینس گھاس کھاتی ہے تو اس کا ایک حصہ گوبر بن جاتا ہے اور ایک حصہ دودھ بنتا ہے۔ گوبر اور خون کے درمیان میں سے اللہ پاک خالص دودھ عطا فرماتے ہیں، یہ اللہ کا کتنا بڑا احسان اور اللہ کی کتنی بڑی نعمت ہے۔

اللہ نے اس قسم کی بہت سی نعمتوں کا تذکرہ فرمایا ہے اس لیے اس سورت کا نام ”سورۃ النعم“ بھی ہے کیوں کہ اس میں خاص نعمتوں کا تذکرہ ہے لیکن سورت کا معروف نام سورۃ النحل ہے۔ عربی زبان میں ”نحل“ کہتے ہیں شہد کی مکھی کو۔ کیونکہ اس سورت مبارکہ میں شہد کی مکھی اور شہد کا بطورِ خاص ذکر فرمایا اس لیے اس سورت کا نام بھی سورۃ النحل رکھ دیا گیا۔

اس سورت کے 16 رکوع ہیں اور 128 آیات ہیں۔ میں عرض کیا کرتا ہوں کہ ساری آیات کی تفصیل ذکر نہیں کی جاتی چند آیات کی تفصیل اور پھر پوری سورت کا خلاصہ آپ کی خدمت میں ذکر کر دیا جاتا ہے۔

اس سورت کی آیت نمبر 68 میں اللہ نے شہد کی مکھی کا تذکرہ فرمایا ہے۔ اللہ رب العزت شہد کی مکھی کے دل میں کئی طرح کے پیغام بھیجتے ہیں۔ ان میں ایک یہ ہے:

شہد کی مکھی کو حکم یہ ہے کہ شہد کا وہ چھتا جس پر وہ شہد بناتی ہے اسے پہاڑ پر لگائے یا کسی درخت پر لگائے یا کسی اونچی منزل پر بنائے یعنی شہد کا مخصوص چھتا جس پر شہد بننا ہو اس کو زمین پر نہیں لگانا! اس چھتے کو بطورِ خاص غلاظت سے پاک صاف رکھنا ہوتا ہے اس لیے اللہ اس کو بلند جگہ رکھنے کا حکم فرماتے ہیں۔ حیران کن بات یہ ہے کہ شہد کو اللہ پاک نے صاف رکھنا ہےتو بلند جگہ پر بھی رکھوایا، پھر شہد کے چھتے کو اللہ پاک نے فرمایا: یہ جمع ہے ”بیت“ کی، بیت کہتے ہیں مکان کو۔ عام طور پر جو مکان انسان کے رہنے کے لیے ہوتے ہیں عر بی زبان میں ان کو بیت کہتے ہیں۔ اللہ پاک نے شہد کی مکھی کی جگہ کے لیے بھی وہی لفظ استعمال کیا ہے جو انسان کے مکان کے لیے ہے یعنی بیت۔تو جس طرح انسان کے گھر کو بیت کہتے ہیں تو شہد کی مکھی کے گھر کو بھی بیت کہتے ہیں۔ اللہ پاک انسان کے گھر کی حفاظت بھی کرتے ہیں اور شہد کی مکھی کے گھر کی حفاظت بھی کرتے ہیں۔

جس طرح انسانی سوسائٹی میں ایک بڑا ہوتا ہے اور باقی اس کے ماتحت ہوتے ہیں بالکل اسی طرح شہد کی مکھیوں میں بھی ایک بڑا ہوتا ہے اور باقی اس کے ماتحت ہوتے ہیں۔ شہدکی مکھی کے بڑے کو ”ملکہ“ کہتے ہیں ۔ ان کا جسم اور قد بھی عام مکھیوں سے قدرے بڑا ہوتا ہے۔ یہ ملکہ باقی سب مکھیوں کی ڈیوٹیاں لگا دیتی ہے۔ اللہ تبارک وتعالیٰ اس ملکہ کو اتنی طاقت عطا فرما دیتے ہیں کہ یہ سیزن میں یومیہ ایک ہزار سے زیادہ انڈے دیتی ہے جس سے بچے پیدا ہوتے ہیں ۔ خاص قسم کی گھنگھناہٹ پیدا کرنے کے لیے شہد کی مکھی ایک منٹ میں گیارہ ہزار مرتبہ اپنے پروں کو حرکت دیتی ہے اور اس سے ایک خاص قسم کی آواز پیدا ہوتی ہے۔ شہد کی مکھی جب پھولوں کا رس چوسنے کے لیے سفر کرتی ہے تو آدھا کلو شہد تیار کرنے کے لیے اسے مجموعی طور پر 55 ہزار کلومیڑ کا سفر طے کرنا پڑتاہے اور ایک سفر میں ایک مکھی پچاس سے لے کر سو تک پھولوں سے رس چوستی ہے اور اس سے شہد تیار ہوتا ہے جو کہ چھوٹی محنت نہیں ہے۔

شہد کی مکھی اتنی محنت کرتی ہے۔ بارہ کلو میڑ فی گھنٹا کی رفتار سے سفر کرتی ہے اور پچپن ہزار کلومیڑ کا سفر طے کرتی ہے۔ اگر کوئی شہد کی مکھی راستے میں کسی گندگی پر بیٹھ جائے اور پھرشہد کے چھتے میں آئے تو مکھیوں کی جو ملکہ ہوتی ہے اس نے باقاعدہ پولیس رکھی ہوئی ہوتی ہے، یہ پولیس یا گارڈ باہر پہرہ دیتے ہیں، جب ایسی مکھی آئے تو اس کو چھتہ سے باہر ہی روک لیتے ہیں اور اسے قتل کر دیتے ہیں کہ تم صاف چیزوں کے بجائے گندگی لے کر کیوں آئی ہو؟

اللہ پاک نے جو شہد ہمارے لیے پیدا فرمایا ہے اس کا اتنا انتظام فرماتے ہیں۔ اور آپ حیران ہوں گے کہ خوردبین جس سے چھوٹی چھوٹی چیزیں دیکھا کرتے ہیں اس خورد بین میں ایک عکسہ اور شیشہ ہوتا ہے، شہد کی مکھی کی آنکھیں بھی خورد بین کی طرح کام کرتی ہیں۔ اب انسان اس کو سوچنا چاہے تو سوچ بھی نہیں سکتا۔ شہد کی مکھی جس مکان میں شہد بناتی ہے پہلے اس مکان میں مخصوص چھتا بنتا ہے۔ وہ چھتا خاص قسم کے مواد سے تیار ہوتا ہے ۔ شہد کی مکھی جو چھتا بناتی ہے اس کے خانے نہ مثلث ہیں نہ مربع ہیں نہ مخمس ہیں بلکہ مسدس ہیں یعنی تین بھی نہیں، چار بھی نہیں، پانچ بھی نہیں ہے بلکہ چھ کونوں والے خانے ہیں۔

مفسرین نے لکھا ہے کہ یہ چھ کیوں ہیں؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ جس خانے کے تین کونے ہوں اسے آپ جب بھی صاف کریں گے تو کچھ نہ کچھ اس میں ذرے رہ جائیں گے، چار ہوں گے تب بھی رہ جائیں گے، پانچ ہوں گے تب بھی رہ جائیں گے اور اگر آپ مسدس یعنی چھ کونے والا ایک خانہ بنائیں تو اس کے ہر کونے کے درمیا ن میں بالکل بھی فاصلہ نہیں ہوتا اس لیے مکھی مسدس شکل کو اختیار کرتی ہے۔ یہ مکان میں چھوٹے چھوٹے کمرےہیں جیسے ہمارے مکان میں کمرے ہوتے ہیں۔ اس طرح ایک ایک کمرہ مسد س بنتا ہے۔دنیا میں آپ کو کوئی انجینئر اتنا اچھا کام کرنے والا نہیں ملے گا جو اللہ مکھی کے ذریعے لیتے ہیں۔

جس طرح نبی پر اللہ اپنا کلام اتاریں اسے ”وحی“ کہتے ہیں، مکھی پر وحی تو نہیں ہوتی لیکن اللہ نے لفظ وحی والا استعمال کر کے اس کو براہِ راست یہ حکم دیا کہ پہاڑوں درختوں اور اونچی جگہوں پر اپنا گھر بنا۔

اور مکھی کے لیے اللہ رب العزت راستے بہت آسان بنا دیتے ہیں۔ یہ گزشتہ دور میں سمجھنا مشکل تھا لیکن آج کے دور میں سمجھنا بہت آسان ہے۔ اب دیکھیں! ہمارے لیے ایک راستہ زمین پر ہے اور ایک راستہ فضا میں جہازوں کے لیے ہے، ہم جیسابندہ جو اِن چیزوں کے علم کو نہیں جانتا وہ نہیں سمجھ سکتا کہ فضا میں ائیر لائن کا راستہ کیسے ہوتا ہے؟ گویا یہ راستہ پہلے مکھیوں کے لیے تھا اور آج جہازوں کے لیے بنا ہوا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایسے فضائی راستے موجود ہیں جو آج انسان جہازوں کے لیے استعمال کرتا ہے اور ہزروں لاکھوں سال سے ان کو شہد کی مکھی استعمال کر رہی ہے۔

فرمایا مکھی کے پیٹ سے پینے کی ایسی چیز نکلتی ہے جس کے رنگ مختلف ہیں، اس میں انسان کی بیماری کے لیے اللہ نے شفا رکھی ہے۔

حدیث میں ہے کہ ایک شخص حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں آیا اور عرض کرنے لگا کہ میرا بھائی بیمار ہے۔ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اسے شہد پلاؤ! اس نے شہد پلایا۔ آ کر پھر کہنے لگا کہ بیماری ابھی ویسے ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے پھر وہی مشورہ دیا۔ اس نے جا کر پلایا لیکن بیماری ابھی بھی ویسے تھی۔ تیسری بار پھر آیا اور آ کر کہا کہ اب بھی کوئی فرق نہیں۔ تو اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اللہ کا قرآن سچا ہے اور تیرے بھائی کا پیٹ جھوٹا ہے، اس کو پھر جا کر شہد پلاؤ! اس نے جا کر پھر پلایا تو مریض ٹھیک ہو گیا۔33F

حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

یعنی دوسرے تکلیف دینے والے جانداروں کی طرح مکھیوں کی بھی تمام قسمیں جہنم میں جائیں گی مگر شہد کی مکھی جہنم میں نہیں جائے گی۔

تو اللہ تعالیٰ مکھیوں کی تمام اقسام کو عذاب دینے کے لیے جہنم میں نہیں ڈالیں گے بلکہ اس لیے ڈالیں گے کہ یہ مکھیاں جہنمیوں کو عذاب دیں، ان کو کاٹیں اور انہیں تکلیف دیں لیکن شہد کی مکھی وہ واحد جانور ہے کہ جس کو اللہ تعالیٰ جہنم میں عذاب دینے کے لیے تو درکنار جہنمیوں کو عذاب دینے کے لیے بھی نہیں بھیجیں گے۔

اور حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے عام حالات میں شہد کی مکھیوں کو مارنے سے منع بھی کیا ہے کہ ان کو قتل نہ کرو۔

ہاں اگر وہ آپ کو تکلیف دینا چاہ رہی ہو اور آپ نے اپنے آپ کو بچانے کے لیے کوئی تدبیر کی اور وہ مر گئی تو یہ بات الگ ہے لیکن کوشش کیا کریں کہ اس کو قتل نہ کریں۔

حضرت علی رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ دنیا میں دو چیزیں انسان کے لیے بڑی اہم ہیں؛ انسان کا لباس اور انسان کی خواراک۔ دنیا میں سب سے بہترین اور قیمتی اور نرم لباس ریشم کا ہے اور دنیا میں سب سے بہترین مشروب شہد کا ہے۔ دنیا میں انسان کا سب سے قیمتی لباس ریشم کے کیڑے کا لعاب ہے، اور اس کا نفیس لذت بخش مشروب شہد کی مکھی کا فضلہ ہے۔

حضرت علی رضی اللہ عنہ نے دنیا کی حقارت بیان فرمائی ہے کہ سب سے قیمتی لباس بھی ایک جانور کا تھوک ہے اور سب سے قیمتی مشروب بھی ایک جانور کا فضلہ ہے۔

اللہ ہمیں یہ ساری باتیں سمجھنے کی توفیق عطا فرمائے۔ (آمین)

ان آیات میں اللہ تعالیٰ نے کچھ نعمتوں کا ذکر فرمایا ہے اور جانوروں کا بطور خاص ذکر فرمایا ہے۔ فرمایا کہ چوپایوں کو اللہ ہی نے تمہارے لیے بنایا ہے، ان میں تمہارے لیے سردی سے بچنے کا سامان ہے یعنی جانوروں کی اون سے تم گرم لباس بنا کر سردی سے اپنا بچاؤ کرتے ہو۔ مزید فرمایا کہ ان میں تمہارے لیے اور بھی منافع ہیں اور ایک نفع یہ بھی ہے کہ تم ان کا گوشت کھاتے ہو۔

آگے فرمایا کہ ان جانوروں پر تم بوجھ لادتے ہو جو تم اٹھا کر نہیں لے جا سکتے تھے، یہ جانور تمہارا بوجھ بھی اٹھاتے ہیں۔

یہاں تین قسم کے جانوروں کا ذکر کیا: گھوڑا، خچر اور گدھا ۔ ان کو کیوں پیدا کیا؟ تو یہاں یہ فائدے ارشاد فرمائے:

1 : کہ تم ان پر سواری کرو۔

2 : تاکہ تمہاری زینت کا سبب بنیں۔

حضرت امام اعظم ابوحنیفہ نعمان بن ثابت رحمۃ اللہ علیہ کی دور نظری دیکھیں! امام صاحب فرماتے ہیں کہ اس آیت سے پتا چلتا ہے کہ گھوڑے کا گوشت نہیں کھانا چاہیے۔ کیوں کہ اللہ نے پہلے ذکر فرمایا: کہ اللہ ہی نے جانور پیدا فرمائے، پیدا اس لیے فرمائے کہ اس کے اون کا لباس استعمال کر کے سردی سے بچو، اس سے نفع حاصل کرو، اور ان کو کھاؤ، لیکن جب گھوڑے کی باری آئی تو فرمایا: کہ گھوڑے کو اس لیے پیدانہیں کیا کہ اسےکھاؤ بلکہ اس اس لیے پیدا کیا کہ اس پر سواری کرو اور اس سے زینت کا کام لو۔

حضرت امام صاحب کا دماغ دیکھیں! قرآن کی آیت سے استدلال فرمایا کہ گھوڑے کو کھانا جائز نہیں ہے۔ عجیب بات یہ ہے کہ اللہ نے گھوڑے، خچر اور گدھے کا اکٹھا ذکر فرمایا اور فرمایا: پہلے اور جانوروں کا ذکر کر دیا اور بعد میں ان تین کا اکٹھا ذکر کر دیا۔ معلوم ہوا کہ جس طرح گدھے کو نہیں کھا نا چاہیے، جس طرح خچر کو نہیں کھانا چاہیے اسی طرح گھوڑے کو بھی نہیں کھانا چاہیے۔ گھوڑے کے کھانے سے بچنا چاہیے۔

فقہاء نے اس کی وجوہات اور بھی لکھی ہیں۔ مثلاً صاحبِ ہدایہ نے ایک وجہ یہ لکھی ہے کہ گھوڑا چونکہ جہاد کا آلہ ہے اس لیے گھوڑے کا گوشت نہ کھانے میں گھوڑے کا احترام ہے اور اس لیے گھوڑے کو نہیں کھانا چاہیے کہ اگر آلات جہاد کو کھانا شروع کر دیں تو آلاتِ جہاد کم ہو جائیں گے اور شریعت نے آلات جہاد بڑھانے کا حکم دیا ہے، کم کرنے کا حکم نہیں دیا ہے۔

بہر حال میں نے صرف یہ عرض کیا ہے کہ گھوڑے کو کھانا نہیں۔ آپ ایمانداری کے ساتھ بتائیں کہ جس جانور کو عام حالات میں کھانا مکروہ ہے اس جانور کی قربانی کرنا کیسے جائز ہو گا؟ اور آج لوگوں نے نیا مسئلہ نکال رکھا ہے، پہلے گھوڑے کی قربانی پر فتوے دیتے تھے اور اب گھوڑے کی قر بانی شروع بھی کردی ہے کہ یہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی سنتوں کو زندہ کیا جا رہا ہے ! اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ایک کام کو نہ فرمائیں تو وہ سنت کیسے ہو سکتی ہے؟

وہی ذات ہے جس نے سمندر تمہارے لیے مسخر کر دیے ہیں یعنی تمہارے کام پر لگا دیے ہیں تاکہ تم اس میں سے تازہ گوشت کھاؤ اور اس میں سے زیورات نکالو جنہیں تم پہنتے ہو!

مفسرین نے اس آیت کے تحت لکھا ہے کہ یہ جو اللہ رب ا لعزت نے فرمایا ہے کہ ہم نے سمندر کو تمہارے کے لیے مسخر کر دیا ہے تاکہ تم اس میں سے تازہ گوشت کھاؤ، اس سے مراد مچھلی ہے۔ مطلب یہ ہے کہ مچھلی ایسا جانور ہے اگر زندہ ہو تب بھی تازہ ہے اور اگر تم اسے مار دو تب بھی تازہ ہے۔ اس آیت سے پتا چلا کہ مچھلی کو ذبح کرنے کی کوئی ضرورت نہیں کیونکہ اللہ نے ان کے گوشت کو تازہ قرار دیا ہے، لہذا ذبح کیے بغیر استعمال کی جاتی ہے۔

ان آیات کو بطور خاص سمجھیں !

اللہ رب العزت نے ان آیات میں مشرکینِ مکہ کی یا ان سے پہلے کے مشرکین جو بتوں کی عبادت کرتے تھے، ان کی تر دید کی ہے، فرمایا:

یہ لوگ اللہ کو چھوڑ کر جن چیزوں کی پوجا کرتے ہیں وہ کسی چیز کو بھی پیدا نہیں کر سکتے۔ بلکہ یہ تو خود پیداہوتے ہیں یعنی یہ خالق نہیں ہیں بلکہ خود مخلوق ہیں، یہ مردہ ہیں، ان میں زندگی نہیں ہے، اور ان کو خود پتا نہیں کہ کب اٹھیں گے۔ لہذا ایسے آدمی کو معبود نہ مانو، ایسے آدمی کی عبادت نہ کرو او ر اس کو خدا نہ سمجھو۔

یہ آیت خدا نے بتوں کے بارے میں نازل کی ہے۔ بہت سے حضرات اس آیت سے دلیل یہ پکڑتے ہیں کہ انبیاء علیہم السلام بھی وفات کے بعد مردہ ہیں، انبیاء علیہم السلام بھی اپنے قبروں میں زندہ نہیں ہیں، دلیل یہ پیش کرتے ہیں کہ اللہ فرماتے ہیں:

کہ جن کو وہ اللہ کے علاوہ پکارتے ہیں۔ یہ لوگ کہتے ہیں کہ اللہ کے علاوہ بت بھی ہیں، اللہ کے علاوہ جن بھی ہیں، اللہ کے علاوہ فرشتے بھی ہیں، اللہ کے علاوہ انسانوں میں نبی بھی ہیں، عام ہے، اللہ کے علاوہ جو بھی ہیں وہ سارے اس آیت میں شامل ہو جائیں گے۔ دلیل سمجھ میں آ گئی ان کی؟ (جی ہاں۔ سامعین)

کہ اللہ کے علاوہ جس کی بھی یہ پوجا کریں یہ سارے کے سارے ہیں یعنی مردہ ہیں، اور یہ زندہ نہیں ہیں۔ اس میں نبی بھی شامل ہیں اور غیر نبی بھی شامل ہیں۔ قرآن نے سب کو مردہ کہہ دیا ہے۔اور ان کو پتا ہی نہیں ہے کہ کب اٹھائے جائیں گے؟ اگر یہ زندہ ہوتے تو ان کو پتا ہوتا، جب ان کو پتا ہی نہیں تو اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ زندہ نہیں ہیں۔ اس سے پتا چلا کہ نبی زندہ بھی نہیں ہے اور نبی قبر میں سنتا بھی نہیں ہے۔

گزشتہ سے پیوستہ عید الفطر کی بات ہے، میں وہاں 87 جنوبی اپنے مرکز میں بیٹھا ہوا تھا۔ منڈی بہاؤ الدین کے ایک عالم مجھ سے بیعت ہیں وہ مجھے ملنے کے لیے آئے۔ ان کے ساتھ دو ساتھی اور بھی تھے۔ تو ان کے ساتھ جو آدمی آئے تھے انہوں نے مجھ سے اسی آیت پر بات کی کہ مولانا صاحب! آپ تو کہتے ہیں کہ انبیاء علیہم السلام اپنی قبروں میں زندہ ہیں اورقرآن کہتا ہے کہ مردہ ہیں، زندہ نہیں ہیں ۔ میں نے کہا کہ دلیل کیا ہے؟ انہوں نے کہا: قرآن میں ہے: کہ جن کو یہ مشرکین پوجتے ہیں اللہ کے علاوہ، وہ سارے کے سارے اموات ہیں۔ میں تو نبی بھی شامل ہے۔ اس سے پتا چلا کہ نبی بھی اموات ہیں اور ان کو پتا ہی نہیں ہے کہ کب اٹھائے جائیں گے؟ جب انہیں پتا ہی نہیں تو یہ زندہ بھی نہیں ہیں۔

میں نے ان سے کہا کہ آپ کی دلیل کی بنیاد دو چیزیں ہیں:

1: اللہ نے کہا کہ یہ مردے ہیں۔

2: کہ ان کو پتا نہیں کہ کب اٹھائے جائیں گے؟

میں نے کہا کہ اگر اس آیت کو آپ بطور دلیل پیش کرتے ہیں تو آپ سے دو سوال ہیں :

(1): اللہ نے فرمایا: ۔ یہاں صرف فرمایا یا بھی فرمایا؟ کہا کہ بھی فرمایا۔ میں نے کہا کہ اموات کا معنی تو ہے کہ مردے ہیں،غیر احیاء کا کیا معنی ہے؟ کہنےلگے کہ ”زندہ نہیں ہیں“۔ تو میں نے کہا کہ جب ”اموات“ فرما دیا تھا تو اب بتاؤ ”غیر احیاء“ کہنے کا کیا مطلب تھا؟

مثلاً میں کہتا ہوں کہ مجھے بھوک لگی ہے۔ اس کا کیا معنی ہے کہ میں نے کھانا کھایا ہے یا نہیں؟ (نہیں کھایا، سامعین ) اب میں آپ سے کہوں کہ ”مجھے بھوک لگی ہے، میں نے کھانا نہیں کھایا۔“ تو آپ کہیں گے کہ مولانا صاحب! آپ کو بھوک لگی ہے ا س سے ہمیں سمجھ آ گیا ہے کہ آپ نے کھانا نہیں کھا یا ہے، اس لیے آپ کو یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ ”میں نے کھانا نہیں کھایا“ ۔

میں نے کہا کہ اللہ فرماتے ہیں: اور آگے فرمایا : تو جب ”اموات“ کامعنی بھی زندہ نہیں ہیں تو پھر ”غیر احیاء“ کہنے کی ضرورت کیا ہے؟ میں نے کہا کہ ایک تو آپ یہ بتائیں!

(2): دوسرا میں نے ان سے کہا کہ قرآن میں ہے : کہ وہ کب اٹھائے جائیں گے یہ انہیں پتا ہی نہیں ہے۔

آپ نے کہا تھا کہ چونکہ انہیں پتا نہیں ہے لہذا زندہ بھی نہیں ہیں۔ مجھے بتائیں! آپ یہاں سے کب اٹھیں گے؟ وہ کہنے لگے: ہمیں پتا نہیں۔ میں نے کہا کہ آپ زندہ ہیں یا مردہ؟ کہنے لگے: زندہ ۔ میں نے کہا کہ ہمیں تو سمجھ نہیں آ رہی کہ آپ زندہ ہیں یا مردہ؟ بات سمجھ آ گئی ہے؟ (جی ہاں۔ سامعین)

میں آپ سے پوچھتا ہوں کہ آپ یہ بتا سکتے ہیں کہ میں کب اٹھوں گا؟ (نہیں۔ سامعین) اس سے معلوم ہوا کہ آپ زندہ نہیں ہیں کیونکہ آپ کو پتا ہی نہیں۔ میں نے کہا: اگر پتا نہ چلنا اس بات کی دلیل ہے کہ یہ زندہ نہیں ہیں تو آپ لوگوں کو بھی پتا نہیں ہے، اب بتاؤ میں آپ کو زندہ مانوں یا مردہ مانوں؟ کہنے لگے کہ زندہ مانیں! میں نے کہا کہ جب آپ کو پتا نہیں تو زندہ کیسے؟ اگر آپ کو پتا نہیں تو آپ زندہ اور اگر ان کو پتا نہیں کہ کب اٹھائے جائیں گے تو وہ بھی زندہ!

میں نے ان سے کہا کہ اچھا یہ بتائیں کہ ہماری موت کب آئے گی؟ کہا کہ پتا نہیں۔ میں نے کہا کہ آپ زندہ ہیں یا مردہ؟ کہا کہ زندہ۔ میں نے کہا: جس طرح اس جہان میں پتا نہیں کہ موت کب آنی ہے؟ اسی طرح قبر کے بعد پتا نہیں کہ کب اٹھنا ہے۔ تو یہاں بھی زندہ اور وہاں بھی زندہ۔ یہاں مرنے کا پتا نہیں اور وہاں دوبارہ اٹھنے کا پتا نہیں۔ یہ تو اس بات کی دلیل نہیں کہ وہ مردہ ہیں۔ آپ کوئی دلیل پیش کریں!

باقی یہ جو آپ نے نقل کیا: اللہ نے یہاں پہلے فرمایا: اور پھر فرمایا: پہلے اموات کہا اور پھر غیر احیاء کہا، اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن کریم میں ایک مقام پر ہے:

یہاں صرف ”میت“ کہا، ساتھ ”غیر احیاء“ نہیں کہا۔ پتا یہ چلا کہ دنیا کی میت دو قسم کی ہیں: ایک میت وہ ہے کہ جس میں روح آئی اور نکل گئی یہ بھی میت ہے، اور ایک میت وہ ہے کہ جس میں سرے سے روح آئی ہی نہیں۔ بات سمجھ میں آ گئی؟

انسان پر موت آئے تو یہ ”میت“ ہے لیکن یہ ایسا میت ہے کہ جس میں پہلے روح تھی اور نکل گئی اور ایک میت یہ ہے جیسے میرے سامنے یہ موبائل ہے،یہ مردہ ہے یا زندہ؟ (مردہ۔ سامعین) اس میں کبھی روح آئی ہے؟ (نہیں۔ سامعین) اب یہ ایسا میت ہے کہ جس میں روح آئی ہی نہیں ہے۔ جس میں روح آئے اور نکل جائے اس کہتے ہیں اور جس میں روح آئی ہی نہ ہو اس کو کہتے ہیں۔

اللہ رب ا لعزت نے یہاں صرف نہیں فرمایا بلکہ فرمایا ہے کہ اے مشرکو! خدا کو چھوڑ کر جن کی تم پوجا کرتے ہویہ ایسے مردے ہیں کہ جن میں کبھی روح آئی ہی نہیں ہے۔ تو ان سے مراد نبی نہیں بلکہ یہاں مراد بت ہیں، نبی میں روح آئی اور نکلی اور اس بت میں روح آئی ہی نہیں۔ جس میں روح آئے اور نکل جائے وہ ”میت“ ہوتا ہے اور جس میں روح آئے ہی نہیں اسے ”مَیِّتٌ غَیْرُ حَیٍّ“ کہتے ہیں۔ تو یہ آیت بتوں کے بارے میں ہے، یہ انبیاء علیہم السلام کے بارے میں نہیں ہے۔

اور یہ جو آپ کہتے ہیں کہ میں اللہ کے ما سوا انسان، نبی، فرشتہ اور جن سب شامل ہیں تو میں نے کہا کہ کچھ غور کریں کہ کا کلہاڑا کس پر چلا رہے ہیں؟ کواتنا عام نہ کریں ورنہ نقصان ہو گا۔ کہنے لگے کہ وہ کیسے؟ میں نے کہا: قرآن کریم میں ہے:

اے مشرکو! تم بھی اور اللہ کے علاوہ جس کو تم پکارتے ہو وہ سارے جہنم کا ایندھن ہو۔

اگر میں نبی مراد ہے العیاذ باللہ تو نبی کو جہنم کا ایندھن کہہ سکتے ہو؟ اگر میں مراد فرشتے ہوں تو فرشتو ں کو جہنم والا کہہ سکتے ہو؟ میں نےکہا کہ سے مراد نبی نہیں بلکہ مراد بت ہیں کہ یہ مشرکین خود بھی جہنم میں جائیں گے اور جن بتوں کی وہ پوجا کرتے ہیں وہ بت بھی جہنم میں جائیں گے۔

میں نے ان سے کہا کہ اپنے عقیدے کی بہت اصلاح فرمایا کریں۔ مجھے کہنے لگے: اچھا! اگر اس سے مراد بت ہوں تو پھر یہ جو اللہ نے فرمایا ہے کہ ان کو پتا نہیں کہ کب اٹھا ئے جائیں گے؟ کیا بت بھی اٹھائے جائیں گے؟ میں نے کہا: اٹھائے جائیں گے۔ کہنے لگے کہ کہاں لکھا ہے؟ میں نے کہا : قرآن میں ہے:

کہ اے مشرکو! تم بھی اور خدا کے علاوہ جن کی تم پوجا کرتے ہو تم سب جہنم کا ایندھن ہو!

بت پہلے سے تو جہنم میں نہیں جائے گا، البتہ یہاں سے اٹھے گا تو جہنم میں جائے گا۔ تو مشرک نے بھی وہیں جانا ہے اور اس کے بت نے بھی وہیں جانا ہے۔

میں بار بار عقائد پر اس لیے بات کرتا ہوں کہ عقائد کے معاملے میں آپ دل بڑا رکھا کریں، ہمارے عقائد قرآن وسنت کے بالکل موافق ہیں۔

توجہ رکھنا! ہم تقلید کو مانتے ہیں، اس پر دلیل یہی آیت ہے۔ اللہ فرماتے ہیں کہ ہم نے آپ سے پہلے بھی انسانوں ہی کو نبی بنا کر بھیجا ہے۔ اگر تمہارے پاس علم نہیں ہے تو اہلِ علم سے پوچھ لو۔

آدمی کے پاس دلیل نہ ہوتو اہلِ علم سے پوچھنا اسی کا نام ”تقلید“ ہے۔

ایک شحص مجھ سے کہنے لگا کہ اگر تقلید کا حکم قرآن میں ہے تو تقلید کا لفظ قرآن میں دکھاؤ؟ میں نے کہا کہ تم اللہ کو ایک مانتے ہو؟ کہا: جی ہاں، ایک مانتا ہوں۔ میں نے کہا کہ اللہ کو ایک ماننے کو کیا کہتے ہیں؟ کہتا ہے: ”توحید“۔ میں نے کہا کہ پورے قرآن میں مجھے توحید کا لفظ دکھا دیں؟ اس نے کہا: نہیں ہے۔ میں نے کہا کہ پھر توحید کو ماننا چھوڑ دے! کہتا ہے کہ توحید کا لفظ نہیں ہے لیکن تو حید کامعنی تو موجود ہے۔ میں نے کہا کہ تقلید کا لفظ تو نہیں ہے لیکن تقلید کامعنی تو موجود ہے۔ ہم تقلید کرتے ہیں اور تقلید کا ذکر قرآن کریم میں ہے۔

اس پر ایک چھوٹا سا نکتہ ذہن نشین فرما لیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

اگر تمہارے پاس علم نہیں ہے تو اہل ذکر سے پوچھ لو، یہاں یہ نہیں فرمایا کہ اہلِ علم سے پوچھ لو۔

اس سے معلوم ہوا کہ ہر اہلِ علم سے نہیں پوچھنا بلکہ ایسے اہلِ علم سے پوچھو جو اہلِ علم بھی ہو اور اہل ذکر بھی ہو۔ کیا مطلب کہ علم بھی ہو اور علم یاد بھی ہو۔ جس کو علم یاد ہو وہ گناہ نہیں کرتا۔ علماء فرماتے ہیں کہ اس کے پاس علم بھی ہو اور عمل بھی ہو۔ جو خود نہیں بچتا وہ قوم کو کیسے بچائے گا؟ اگر میں خود نماز نہیں پڑھتا تو تمہیں کیسے سمجھاؤں گا؟ میری اپنی شلوار ٹخنوں سے نیچے ہے تو تمہاری کیسے اوپر کراؤں گا؟ میری اپنی ڈاڑھی پوری نہیں ہے تو تمہاری کیسے رکھواؤ ں گا؟ میرے گھر میں ٹی وی ہے تو تمہاری جان ٹی وی سے کیسے چھڑاؤں گا؟ میری اپنی بیوی پردہ نہیں کرتی تو تمہیں کیسے پردہ سمجھاؤں گا؟ میں خود سود کھاؤں گا تو تمہیں کیسے بتاؤں گا کہ سود حرام ہے؟ اس لیے فرمایا کہ علم اس سے پوچھو جس کے پاس علم بھی ہو اور عمل بھی ہو۔

اے میرے پیغمبر! ہم نے آپ کی طرف قرآن اتارا تاکہ آپ ان کو معنی سمجھائیں! معلوم ہوتا ہے کہ معنی وہ ہے جو نبی کا فرمان ہو۔

ہم قرآن بھی مانتے ہیں اور حدیث بھی مانتے ہیں۔ اسے علماء کی زبان میں ”حجیت حدیث“ کہتے ہیں۔ ہم قرآن کو بھی دلیل مانتے ہیں اور حدیث کو بھی دلیل مانتے ہیں۔

ان آیات میں مشرکینِ مکہ کی بری عادت کو بیان کیا ہے کہ ان کے ہاں لڑکا پیدا ہوتا تو بڑے خوش ہوتے اور اگر لڑکی پیدا ہوتی تو ان کا چہرا سیاہ ہو جاتا اور وہ دل ہی دل میں کڑھتے رہتے، اس خوشخبری کو برا سمجھ کر لوگوں سے چھپتا پھرتا ہے کہ کسی کو پتا نہ چلے کہ ان کے ہاں بچی پیدا ہوئی ہے، اور پریشان ہوتے کس بات پر ہیں؟ اس بات پر کہ ذلت برداشت کر کے اس بچی کو رکھ لوں یا اس کو زندہ درگور کر دوں؟

اللہ نے ان کی مذمت بیان کی ہے۔ اس سے معلوم ہوا کہ آج بھی بچے کی پیدائش پر خوش ہونا اور بچی کی پیدائش پر غمگین ہونا یہ مؤمن کا کام نہیں ہے، یہ مشرک کا کا م ہے۔

اور آپ حیران ہوں گے کہ مفتی محمدشفیع صاحب رحمۃ اللہ علیہ نے ”معارف القرآن“ میں ایک عجیب نکتہ لکھا ہے بلکہ انہوں نے تو حدیث کا حوالہ بھی دیا ہے۔ فرماتے ہیں کہ ایک حدیث میں ہے کہ ایسی عورت جس کے ہاں پہلی بچی پیدا ہو تو یہ عورت برکت والی ہے۔ کیوں کہ جب اللہ نے قرآن مجید میں بچی کی پیدائش کی بات کی ہے تو بیٹوں اور بیٹیوں کی اللہ نے ترتیب یہ بیان کی ہے :

ترتیب یہ بتائی کہ اللہ جسے چاہیں بیٹیاں دیں، جسے چاہیں بیٹے دیں، جسے چاہیں بیٹیاں اور بیٹے دونوں دیں اور جسے چاہے بانجھ کر دیں۔

اللہ تعالی نے بات بیٹی سے شروع کی ہے۔ جس عورت کے ہاں پہلی بیٹی پیدا ہو وہ زیادہ سعادت مند ہے اور ہم ہیں کہ بیٹی کی پیدائش پر پریشان ہیں، بیٹے کی پیدائش پر خوش ہیں۔ بیٹے کی پیدائش پر خوش ہونا اور بیٹی کی پیدائش پر پریشان ہونا یہ مؤمن کا کام نہیں ہے، یہ مشرک کا کام ہے۔ ہم پریشان اس وجہ سے ہیں کہ ہم نے نکاح کو اتنا مہنگا کر دیا ہے کہ اب بیٹی کی پیدائش پر پریشان ہوتے ہیں کہ بارات سنبھالنا پڑے گی، جہیز دینا پڑے گا.... تو دو بیٹیوں کے نکاح کیسے کروں گا؟ لیکن اگر سنت عمل پر آ جاتے نہ بارات نہ جہیز بلکہ سادہ سادہ نکاح کرتے تو اللہ کی قسم بیٹی کے حوالے سے گھر رحمت کا گہوارہ بن جاتا زحمت کا گھر کبھی نہ بنتا۔ مشکل ہم نے خود پیدا کی ہے، شریعت کا قصور تو نہیں ہے۔

میں ایک بات عرض کرتا ہوں آپ ذہن میں رکھ لیں! ہمارے ہاں عموماً مزاج یہ ہے کہ جس عورت کے ہاں ایک دو تین چار بیٹیاں پیدا ہوں تو ہم اس عورت کو منحوس سمجھتے ہیں اور اس پر مشورے شروع کر دیتے ہیں کہ اس کو طلاق دے دیں، کیوں کہ اس کے ہاں بیٹا پید انہیں ہوا، اس کی بیٹیاں ہی پیدا ہوتی ہیں حالانکہ اگر عورت کے ہاں بیٹا پیدا نہ ہو تو اس میں عورت کا قصور تو نہیں ہے، اگر مقدر میں بیٹا ہو گا تو بیٹا پیدا ہو گا، مقدر میں بیٹی ہو گی تو پھر بیٹی پیدا ہو گی۔

شاید آپ کو یاد ہو گا کہ میں نے اس پر آپ کی خد مت میں ایک واقعہ پیش کیا تھا کہ ایک آدمی ابوحمزہ تھا، اس کی بیوی کے ہاں پہلی بیٹی، دوسری بیٹی، تیسری بیٹی، چوتھی بیٹی پیدا ہوئی۔ اس نے ارادہ کیا کہ میں بیوی کو فارغ کر دوں۔ اس لیے اس نے گھر میں آنا چھوڑ دیا۔ بیوی اس کی سمجھدار تھی اور بلا کی شاعرہ تھی، اس بیوی نے اپنے شوہر کے نا م پر ایک خط لکھا: