سورۃ یٰس

آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے:

ہر چیز کا دل ہوتا ہے اور قرآن پاک کا دل سورۃ یٰسین ہے۔

اس کی وجہ امام غزالی رحمۃ اللہ علیہ یہ بیان فرماتے ہیں کہ اصل مقصود آخرت ہے،قبر ہے، حشر ہے، اللہ کی رضاہے اور اس سورت مبارکہ میں قیامت اور آخرت کے مضامین کو بڑی اہمیت سے بیان کیا گیا ہے اور جب انسان کے دل میں آخرت بیٹھ جاتی ہے تو نیک اعمال کرنا اور گناہ چھوڑنا آسان ہو جاتا ہے۔ خوفِ آخرت گویا دل کی حیثیت رکھتا ہے۔ جس طرح جسم میں دل ہے، وہ ٹھیک ہو تو بندہ ٹھیک ہے، وہ خراب ہو تو پورا جسم خراب ہوتا ہے۔ اسی طرح خوف ِآخرت شریعت میں دل کی حیثیت رکھتا ہے۔چونکہ اس سورت میں معاد اور قیامت کو بڑی اہمیت کے ساتھ بیان کیا ہے اس لیے اس سورت کو قرآن کریم کا دل کہا جاتا ہے۔

اس کا ایک نام سورت عظیمہ بھی ہے کہ یہ بہت عظمت والی ہے۔ اس کا ایک نام بھی ہے کہ جو اس کو پڑھتا ہے اس سے عذاب کو روک دیتی ہے۔ اس کا ایک نام بھی ہے کا معنی کہ انسان کے دنیا اور آخرت کے احوال کو سنبھالتی ہے اور آسان کرتی ہے۔ اس کا ایک نام قاضیہ بھی ہے کہ بندے کی حاجات اور ضرورتیں پوری کرتی ہے۔ حدیث پاک میں ہے:

کہ سورت یٰسین کو اپنے مردوں پر پڑھا کرو۔

جب موت کا وقت قریب ہو تو سورت یٰسین پڑھنے سے روح آسانی سے نکل جاتی ہے۔

یہ مقطعات اور متَشابہات میں سے ہے جس کا معنی اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا اگرچہ بعض حضرات نے لکھا ہے کہ ”یٰسۗ“ یہ حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک نام ہے۔

یہاں ایک مسئلہ یاد رکھ لیں کہ کسی شخص کا نام یاسین رکھنا جائز ہے یا نہیں؟ بعض حضرات کہتے ہے کہ اللہ کے ناموں میں سے ایک نام ہے اس لیے یہ نام نہیں رکھنا چاہیے کیونکہ یہ معلوم نہیں کہ یہ نام اللہ کے ساتھ خاص ہے جیسے رازق، خالق، رحمٰن وغیرہ یا مخلوق کے لیے اس کی گنجائش ہے جس طرح آپ اسمائے باری تعالیٰ کی بحث القواعد فی العقائد کے سبق میں پڑھ چکے ہیں۔اور بعض حضرات کہتے ہیں کہ یاسین نام رکھ سکتے ہیں او رصحیح بات بھی یہی ہے کہ یاسین نام رکھنا جائز ہے لیکن جب یاسین کسی شخص کا نام رکھیں تو یوں نہ لکھیں جس طرح قرآن میں لکھا ہے [یٰسۗ] بلکہ اس طرح لکھیں یا․․ الف․․ سین․․ یا․․ نون․․ کے ساتھ یعنی یاسین کیونکہ قرآن کریم میں ہے:

یہ معروف قرأت ہے اور ایک قرأت میں ہے تو ایک قرأت میں چونکہ مستقل یاسین مخلوق کے لیے استعمال ہوا ہے، اس لیے یاسین نام رکھناجائز ہے۔

قسم ہے قرآن کی جو حکمت والا ہے بے شک آپ رسولوں میں سے ہیں، آپ سیدھے راستے پر ہیں، یہ قرآن اس ذات کی طرف سے نازل ہوا ہے جو غالب اور رحم کرنے والی ہے، آپ کو رسول اس لیے بنایا گیا ہے تاکہ آپ ایسی قوم کو ڈرائیں جن کے آباء واجداد کو نہیں ڈرایا گیا اسی وجہ سے یہ لوگ غفلت میں ہیں۔

یہاں فرمایا: کہ آپ ایسی قوم کو ڈرائیں کہ جن کے آباء و اجداد کو نہیں ڈرایا گیا․․․ حالانکہ سورۃ فاطر میں ہے :

کہ اللہ ہر امت میں ایک بندہ ڈرانے والا بھیجتے ہیں۔ چنانچہ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما السلام انہی کے آباء واجداد میں آئے تھے، پھر یہ کیسے کہا گیا کہ ان کے آباء و اجداد کو نہیں ڈرایا گیا؟

اس کا مطلب یہ ہے کہ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما السلام کے بعد بہت لمبا وقت گزرا ہے کہ اس میں ان میں کوئی پیغمبر نذیر نہیں آیا، ہرجگہ پر ”نذیر“ کا معنی یہ نہیں کہ ہر جگہ نبی ہی جائے گا بلکہ کسی جگہ پر نبی جائے گا اور کسی جگہ پر نبی کا نائب جائے گا۔ خصوصاً آپ آخری امت دیکھ لیں۔ اس میں حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نذیر بن کر آئے ہیں لیکن جزیرہ عرب سے باہر آپ کے اسفار نہیں ہیں۔ تو کا معنی یہ ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم امت محمدیہ کے نبی ہیں، ایک جگہ پر تو خود نذیر بن کر آئے ہیں، ہرجگہ اور ہر شہر میں آپ نہیں گئے لیکن آپ کے نائب صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اور امت کے علماء ہر جگہ پر موجود ہیں۔ لیکن ایک بات یاد رکھنا کہ جو اثر براہِ راست نبی سے ہوتا ہے وہ نبی کے نائب سے نہیں ہوتا۔ اس لیے فرمایا کہ ان میں کوئی ڈرانے والا نہیں آیا یعنی بطورِ نبی حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما السلام کے بعد۔

یہاں دو مثالیں ان لوگوں کی دی ہیں جو پیغمبر کی بات کو نہیں مانتے۔ پہلی مثال جیسے کسی شخص کی گردن میں طوق ڈال دیں تو وہ نیچے دیکھنا بھی چاہے تو نہیں دیکھ سکتا، جب نیچے نہیں دیکھ سکتا تو چلے گا کیسے؟ نہیں چل سکتا نا۔

اور دوسری مثال کہ بعض لوگ ایسے ہوتے ہیں جن کے چاروں طرف دیوار ہوتی ہے اور وہ دیوار سے نکلیں گے نہیں تو چلیں گے کیسے۔

اور ایسے آدمی بھی دو قسم کے ہوتے ہیں؛ بعض ایسے لوگ ہوتے ہیں کہ جو نیچے نہیں دیکھ سکتے اور بعض ایسے ہیں کہ جو چاروں طرف نہیں دیکھ سکتے، ہر اعتبار سے اندھے ہیں، ان پر کلام اثر ہی نہیں کرتا۔ تو ان دوقسم کے لوگوں کے لیے دو قسم کی مثالیں بیان کی ہیں۔

ان کے لیے برابر ہے کہ آپ انہیں ڈرائیں یا نہ ڈرائیں ان کو کچھ فائدہ نہیں ہو گا، وہ ایمان نہیں لائیں گے۔

اس پر سوال یہ ہے کہ جب ڈرانے کا فائدہ نہیں ہے تو پھر بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم انہیں کیوں ڈراتے ہیں؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اللہ نے فرمایا ہے، نہیں فرمایا یعنی ان کو ڈرانے کا آپ کو ثواب تو ملے گا لیکن ان کو فائدہ پھر بھی نہیں ہو گا، یہ لوگ ڈھیٹ اور ضدی ہیں، لہذا ڈراتے رہنا چاہیے۔

بے شک ہم ہی مردوں کو زندہ کریں گے اور ہم لکھتے ہیں جو انہوں نے اعمال آگے بھیجے ہیں اور جو ان کے اعمال کے اثرات ہیں ان کو بھی لکھتے ہیں۔

آگے بھیجنے کا معنی یہ ہے کہ آدمی نیک یا برا عمل کرے تو وہ اللہ کے ہاں محفوظ ہو جاتا ہے۔ قرآن کریم میں ہے:

جو تمہارے پاس ہے ختم ہو جائے گا اور جو اللہ کے پاس ہے وہ باقی رہے گا۔

اس کا ایک معنی یہ ہے کہ تمہارے اعمال کے جو ثمرات اور نتائج نکلتے ہیں ہم ان کو بھی لکھ لیتے ہیں۔ ایک عمل ہوتا ہے اور ایک اس عمل کا متعدی نتیجہ ہوتا ہے۔ ایک بندے نے کوئی علمی کام کیا مثلاً وعظ کیا، کوئی کتاب لکھی تو یہ اس کا عمل ہے اور اس کے بعد لوگوں نے اس سے نفع حاصل کیا، لوگ راہِ راست پر آ گئے تو یہ اس کا اثر ہے۔ ایک انسان قرآن کریم پڑھاتا ہے آگے اس کے شاگرد ہوتے ہیں، یہ قرآن کریم پڑھانا اس کا عمل ہے، آگے شاگر دیہ اس کا نتیجہ ہے۔ایک بندے نے کوئی برا کام کیا سینما بنا دیا تو جو لوگ اس سینما میں فلمیں دیکھیں گے تو یہ اس بندے کے عمل کا اثر ہے۔ جیسے حدیث پاک میں آیا ہے:

کہ جوشخص اسلام میں کوئی نیک کام ایسا شروع کرتاہے کہ جس پر لوگ عمل کرتے ہیں تو اس نیک عمل کا اجر اس کو ملے گا اور جو لوگ نیک عمل کریں گے ان سب کا اجر بھی اس بندے کو ملے گا اور اگر کوئی شخص گنا ہ کا ایسا کام کرتاہے کہ جس کی وجہ سے لوگ گنا ہ کرتے ہیں تو اس کے گناہ کا وبال اس پرہو گا اور لوگ جو گناہ کرتے ہیں ان سب کے گناہوں کا وبال بھی اس پر ہوگا۔ اللہ فرماتے ہیں کہ ہم بندوں کے اعمال بھی لکھتے ہیں اور ان کے اثرات اور نتائج کو بھی لکھتے ہیں۔

آثار کا ایک معنی نشان بھی آتا ہے۔ جیسا کہ ایک حدیث پاک میں آیا ہے کہ انسان جب نماز کے لیے جاتا ہے تو ایک قدم پر اسے ایک نیکی ملتی ہے۔ یہ آثار ہیں۔ جس طرح نماز پڑھنے کا ثواب ہے ان آثار قدموں کے نشانات کا بھی ثواب ہے۔ اللہ اس کو بھی لکھ لیتے ہیں۔

اوپر جن منکرینِ نبوت و رسالت کفار کا ذکر آیا ہے ان کو متنبہ کرنے کے لیے قرآن کریم بطورِ مثال کے پہلے زمانے کا ایک قصہ بیان کرتا ہے جو ایک بستی میں پیش آیا تھا۔ فرمایا: ان کے سامنے ایک بستی والوں کی مثال بیان کرو۔ جب ان کے پاس ہمارے رسول آئے۔ جب ہم نے -شروع میں- ان کے پاس دو پیغمبر بھیجے تو اس بستی والوں نے ان کو جھٹلا دیا۔ ہم نے ایک اور پیغمبر ان کی تصدیق اور تائیدکے لیے بھیجا۔ اب ان تینوں نے کہا کہ یقیناً ہم تمہاری طرف رسول بنا کر بھیجے گئےہیں۔ انہوں نے پھر ان کو بھی جھٹلایا، کہا کہ تم تو ہم جیسے آدمی ہی ہو اور رحمٰن نے کوئی چیز نازل نہیں کی، تم جھوٹ بول رہے ہو- معاذ اللہ-

ان رسولوں نے کہا کہ ہمارے رب کو خوب معلوم ہے کہ ہمیں تمہاری طرف رسول بنا کر بھیجا گیا ہے، ہمارا کام صرف یہی تھا کہ ہم واضح طور پر تمہارے پاس رب کا پیغام پہنچا دیں -بعض روایات میں ہے کہ ان پیغمبروں کی دعوت نہ ماننے کی وجہ سے ان بستی والوں پر قحط کا عذاب آیا تو - ان بستی والوں نے کہا کہ ہمیں تو تمہارے اندر نحوست محسوس ہو رہی ہے، اگر تم اس کام سے باز نہ آئے تو ہم تمہیں سنگسار کر دیں گے اور تمہیں ہماری طرف سے دردناک عذاب پہنچے گا۔ پیغمبروں نے جواب دیا کہ تمہاری نحوست تمہارے ساتھ لگی ہوئی ہے۔ تم یہ باتیں اس لیے کر رہے ہو کہ تمہیں ایک واضح پیغام پہنچایا گیا ہے؟ تم لوگ تو حد سے تجاوز کرنے والے ہو!

بعض روایات میں ہے کہ انہوں نے ان پیغمبروں کو شہید کر دیا۔

اب یہاں ایک بات سمجھیں۔ وہ لوگ کہتے تھے کہ ہمیں تو تمہارے اندر نحوست محسوس ہو رہی ہے، کیا مطلب کہ تمہاری وجہ سے ہم پر عذاب آیا ہے۔ جب تم نہیں تھے تو ہمارے اوپر کبھی عذاب نہیں آیا اور جب تم آئے ہو تو ہمارے اوپر دو عذاب آئے ہیں؛ ایک تو ہماری قوم ٹکڑے ٹکڑے ہو گئی ہے، آپس کے اختلافات کا شکار ہوگئی ہے جس سے ہماری طاقت ختم ہو گئی ہے۔ قوم کا ٹوٹ جانا یہ بہت بڑا عذاب ہوتا ہے اور دوسرا ہم پر قحط کا عذاب آیا ہے، اورجن کو تم گناہ کہہ رہے ہو کفر․․․شرک․․․ بڑے بڑے جرم․․․ یہ سارے گناہ ہم پہلے بھی کرتے تھے مگر ہمارے اوپر کبھی عذاب نہیں آیا۔ اب عذاب کا آنا یہ تمہاری وجہ سے ہے۔

اب دیکھیں! بظاہر ان کی بات وزنی معلوم ہوتی ہے۔

اس کا جواب سمجھیں کہ جب پہلے کفر اور زنا کرتے تھے تو عذاب اس لیے نہیں آیا کہ ان کے پاس کوئی سمجھانے والا داعی نہیں پہنچا تھا، ان پر حجت تام نہیں ہوئی تھی اور جب انہیں سمجھایا گیا کہ کفر سے باز آجاؤ، شرک سے باز آجاؤ، جرم کو چھوڑ دو! جب یہ باز نہ آئے تو حجت تام ہو گئی اس لیے اب عذاب آیا۔ تو عذاب کا آنا یہ تمہارے گناہوں کی نحوست کی وجہ سے ہے۔

اور دوسرا جو تم آپس میں ٹکڑے ہوئے ہو تو یہ تمہاری وجہ سے ہے، پہلے تم ایک دین؛ کفر پر تھے، ہم نےسمجھایا کہ یہ کفر ہے اس کو چھوڑ دو، کچھ نے چھوڑا اور کچھ نے نہیں چھوڑا تو ٹکڑے ہو گئے۔ اگر سارے کفر چھوڑتے اور ایمان قبول کرتے تو ٹکڑے نہ ہوتے۔ اس لیے انبیاء علیہم السلام نے کہا: یہ تمہاری نحوست تمہارے ہی ساتھ ہے۔

شہر کے دوسرے کنارے سے ایک آدمی دوڑتا ہوا آیا، کہنے لگا کہ اے میری قوم! ان رسولوں کی بات مان لو، ان کی بات مان لو جو تم سے اجرت نہیں مانگتے اور صحیح راستے پر ہیں۔

یہ ”رجل“ کون تھا؟کہتے ہیں حبیب ابن اسماعیل نجار تھا۔ اس کے بارے میں ایک روایت میں ہے کہ یہ جذام کا مریض تھا۔ یہ اپنے بنائے ہوئے معبودوں سے دعا کرتا تھا کہ میری بیماری ٹھیک کر دیں لیکن کچھ افاقہ نہیں ہوتا تھا۔ ستر سال سے یہ بیماری اس پر تھی اور اس کا مکان شہر کے کنارے پر سب سے آخری دروازے پر تھا، یہ وہاں پڑا رہتا تھا۔ رسول جب اس شہر میں داخل ہوئے تو اسی دروازے سے داخل ہوئے جہاں اس کا مکان تھا۔ تو ان کی پہلی ملاقات اسی شخص سے ہوئی۔ رسولوں نے اس کو دین کی دعوت دی، اللہ کی توحید کی بات کی تو اس نے کہا کہ تمہارے پاس اپنے دعویٰ پر کوئی دلیل یا علامت ہے؟ انہوں نے کہا بالکل ہے۔ اس نے کہا: میں بیمار ہوں کیا میری بیماری ٹھیک ہو سکتی ہے؟ رسولوں نے کہا کہ ہم اللہ سے دعا کریں گے تو اللہ تمہیں ٹھیک کر دیں گے۔ اس نے کہا کہ میں اپنے معبودوں سے ستر سال سے صحت مانگ رہا ہو ں یہ ٹھیک نہیں کر سکے تو تمہارا خدا فوراً کیسے ٹھیک کر دے گا؟ انبیاء علیہم السلام نے دعا مانگی تو یہ ٹھیک ہو گیا اور کلمہ پڑھ کر مسلمان ہو گیا۔

جب اس نے شہر والوں کا یہ حال سنا کہ وہ رسولوں کے ساتھ ایسا سلوک کر رہے ہیں تو وہ دوڑ کر شہر میں آیا اور آ کر قو م کو بڑے احسن انداز میں سمجھایا۔ اس نے کہا: کہ ان رسولوں کی بات مان لو۔

یہ نبی کون ہیں؟ جو تم سے کچھ مانگتے نہیں، خود بھی ہدایت پر ہیں اور خیر کی باتیں کرتے ہیں لہذا تمہیں خیال کرنا چاہیے اور اسلوب کیسا پیارا اختیار کیا، کہا: کہ جس اللہ نے مجھے پیدا کیا میں اس کی عبادت کیوں نہ کروں! اب یہ ان کو نہیں کہہ رہے بلکہ اپنے آپ کو خطاب کر رہے ہیں کہ مجھے اس رب کی عبادت کرنی چاہیے، میں اللہ کو چھوڑ کر اور خدا کیسے بنا لوں؟مجھے خود خیال کرنا چاہیے لیکن قوم نے بجائے بات ماننے کے اس کو شہید کر دیا۔

اللہ رب العزت نے بذریعہ فرشتہ ان کو بتا دیا کہ تم گھبراؤ مت! اب تمہارا ٹھکانا ان شاء اللہ جنت ہو گا۔ یہ جو فرمایا: کہ اسے کہا گیا کہ جنت میں داخل ہو جا اہلِ باطل اس سے استدلال کرتے ہیں کہ موت کے بعد عذاب اور ثواب کا جسم سے کوئی تعلق نہیں ہے کیونکہ اللہ فرما رہے ہیں: کہ جنت میں داخل ہو جا! جنت میں تو آدمی جائے گا حشر کے بعد اور اس کو حشر سے پہلے دخولِ جنت کی بات کہی جا رہی ہے، اس کا معنی یہ ہے کہ جسم نہیں بلکہ روح کو دخولِ جنت کا حکم ہو رہا ہے، معلوم ہوا کہ سارے معاملات روح کے ساتھ متعلق ہوتے ہیں۔

ہم نے کہا کہ اس کا معنی ہرگز یہ نہیں ہے جو تم نے بیان کیا ہے بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ روح تو علیین میں ہے، ابدی جنت جہاں رہنا ہے وہاں تو روح نہیں ہے، شہداء کے بارے میں تو نص ہے ہم اس بات کو تو مانتے ہیں۔ یہاں ان کو یہ بات سمجھائی جا رہی ہے کہ تم نے قربانی دی ہے تو اس کا نتیجہ جنت ہو گا اور تم اس قربانی کی وجہ سے جنت میں داخل ہو گے، اور قبرمیں دخولِ جنت نہیں ہوتا بلکہ اس میں عرضِ جنت ہوتی ہے جس کو کبھی دخولِ جنت سے تعبیرکر دیتے ہیں، قبر میں جنت دکھائی جاتی ہے، جنت کی خوشبو سونگھائی جاتی ہے، جنت کی فضا دکھاتے ہیں اور قبر میں جنت اور بندے کے درمیان جو دروازہ ہے اس کو کھول دیتے ہیں تو جنت کا منظر بن جاتا ہے۔ جب جنت کا یہ منظر ان کو ملا تو انہوں نے کہا: اے کاش! میری قوم کو پتا چل جاتا کہ اللہ نے مجھے معاف کیا ہے اور خدا نے مجھے کتنی عزت دی ہے۔ کاش ان کو پتا چل جاتا۔

جب انہوں نے اس بندے کو قتل کیا،ایک روایت میں ہے کہ انبیاء علیہم السلام کو بھی انہوں نے شہید کیا تھا تو اللہ فرماتے ہیں کہ ہمیں اس قوم کے لیے آسمان سے کوئی لشکر نہیں اتارنے پڑے بلکہ ایک چیخ سے ان کو تباہ وبرباد کر دیا گیا۔

افسوس ان بندوں پر کہ ان کے پاس جب بھی رسول آتے ہیں تو یہ بات سننے کے بجائے الٹا ان کا مذاق اڑاتے ہیں۔ کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ ہم نے ان سے پہلے کئی قوموں کو ہلاک کر دیا کہ وہ ان کے پاس لوٹ کر نہیں آئیں گے۔

ایک روایت میں ہے کہ ان پر عذاب کے لیے حضرت جبرائیل امین آئے، شہر کے دروازے کو پکڑ کر جھٹکا دیا اور ایک سخت آواز لگائی، اسی آواز کی وجہ سے سارے مر گئے۔

یہاں فرمایا: قریۃ کی با ت کی ہے اور آگے فرمایا: یہاں شہر کی بات کی ہے۔ تو بظاہر شبہ ہوتا ہے کہ پہلے قریہ یعنی بستی کا لفظ ہے، پھر مدینہ یعنی شہر کا لفظ ہے۔ یہ دو الگ الگ جگہوں کے واقعات تو نہیں ہیں؟

جواب یہ ہے کہ واقعہ ایک ہی جگہ کا ہے، دراصل عربی زبان میں مدینہ؛ شہر کو کہتے ہیں اور قریہ؛ چھوٹی بستی کو بھی کہتے ہیں اور شہر کو بھی کہتے ہیں، دیہات کو بھی کہتے ہیں اور شہر کو بھی کہتے ہیں دونوں کو کہتے ہیں۔ جیسا کہ طائف والوں نے کہا تھا:

یہ قرآن ان دو قریوں میں سے کسی بڑے آدمی پر کیوں نہیں اترا؟

ان دو قریوں سے مراد مکہ اور طائف کے شہر ہیں۔ تو قریہ کا اطلاق شہر پر ہونا یہ قرآن کریم سے ثابت ہے، اس لیے ان دونوں میں کوئی تعارض نہیں ہے۔

اس پر مفسرین نے کلام کیا ہے کہ بستی کون سی تھی؟ تاریخی روایات میں ہے کہ یہ بستی انطاکیہ تھی۔ انطاکیہ شام میں واقع ہے، اور ان رسولوں کے نام کیا تھے؟ بعض کہتے ہیں کہ ایک رسول کا نام صادق تھا، ایک کا صدوق تھا، ایک کا شلوم تھا اور بعض کہتے ہیں کہ تیسرے کا نام شلوم نہیں بلکہ شمعون تھا۔

میں نے آپ سے پہلے عرض کیا تھا کہ ہر بندے کا اپنا ایک ذوق ہوتا ہے، میرا اس معاملے میں ذوق یہ ہے کہ جس معاملے کو قرآن کھولتا ہے اس کو کھولو اور جس کو قرآن چھوڑ دیتاہے اس کو چھوڑ دو! بستی کا تعین نہ بھی ہو تو اس سے واقعہ پر کیا فرق پڑتا ہے؟ نبی اس بستی میں آئے تھے، بستی والوں نے جھٹلا دیا تھا تو ان پر عذاب آیا۔اس سے بندے کو عبرت حاصل ہوتی ہے، نصیحت حاصل ہوتی ہے۔ اگر ناموں کا پتا نہیں چلے گا تو اس سے کیا فرق پڑتا ہے؟ اس لیے ان مباحث میں اسرائیلی روایات اور ضعیف روایات کو لے کر قرآن کریم کی تفسیر کرنے کے بجائے جو چیزیں مطلو ب ہیں بس ان پرغور کریں۔

اللہ رب العزت نے اب اپنی توحید پر نشانیاں بیان فرمائی ہیں۔ پہلی نشانی کیا ہے؟ فرمایا کہ اس زمین کو دیکھو یہ بنجر ہوتی ہے، ہم اس کو سر سبز وشاداب کر دیتے ہیں اور ہم اس سے غلے نکالتے ہیں جن کو تم کھاتے ہو۔ ہم نے اس زمین میں کھجوروں کے اور انگوروں کے باغ پیدا کیے اور پانی کے چشمے جاری کیے تاکہ لوگ اس سے پیدا شدہ چیزیں کھائیں - پھل، سبزیاں، میوے کھائیں- اور جو اپنے ہاتھوں سے یہ کماتے ہیں۔ اس کا معنی یہ ہے کہ پھل کو پیدا تو اللہ فرماتے ہیں آگے انسان کے ہاتھ کا کام شروع ہوتا ہے مثلاًکیلا ہے تو اس کا چھلکا اتار کر کھا لیا، پھلوں سے فروٹ چاٹ بنا لی، جوس بنا لیا وغیرہ، یہ ہے، پھل کی ابتدائی تخلیق اللہ کی طرف سے ہوتی ہے اور کھانے سے پہلے تغیرات یہ بندہ اپنی طرف سے کرتا ہے۔

پھر انسان کے علاوہ جتنے حیوانات ہیں ان کی خوراک مفرد ہے اور انسان کی خوراک مرکب ہے۔ جو جانور گھاس کھاتے ہیں وہ گھاس ہی کھاتےہیں، وہ گوشت نہیں کھاتے اور جو گوشت کھاتے ہیں وہ گوشت ہی کھاتے ہیں، وہ گھاس نہیں کھاتے، اور انسان گوشت بھی کھاتا ہے اور سبزیاں بھی کھاتا ہے، کبھی گوشت الگ کھاتا ہے اور سبزی الگ کھاتا ہے اور کبھی دونوں کو مکس کر کے کھاتا ہے۔ جو جانور گھاس اور سبزیاں کھاتے ہیں وہ ان میں تغیرات نہیں کرتے جیسے اگتی ہیں ویسے کھا لیتے ہیں اور انسان ایک ایک سبزی کو بیس بیس سٹائل سے کھاتا ہے، جو جانور گوشت کھاتا ہے تو جیسے گوشت ہے ویسے کھا لیتا ہے اور انسان گوشت کی مختلف ڈشیں بنا بنا کر کھاتا ہے۔ اللہ رب العزت نے انسان کو یہ خصوصیات عطا فرمائی ہیں۔

تو انسان جب دونوں قسم کی غذائیں کھاتا ہے، الگ الگ بھی اور اپنی کاریگری سے مکس کر کے بھی، تو اللہ نے دونوں کا ذکر فرمایا؛ کھجور اور انگور الگ الگ غذاؤں کا ذکر بھی کیا اور میں اس کی اپنی کاریگری کا ذکر بھی کیا۔ اللہ نے انسان کا ظاہر کتنا اچھا بنایا! خوراک کتنی اچھی بنائی! سب کچھ اللہ نے اس انسان کے لیے پیدا فرمایا ہے۔

پاک ہے وہ ذات جس نے سب چیزوں کے جوڑے بنائے ہیں، زمین سے اگنے والی چیزوں کے جوڑے، خود انسانوں کے جوڑے ؛ مرد اور عورت اور ان چیزوں کے بھی جوڑے جن کو یہ نہیں جانتے!

اور حضرت مولانا مفتی محمد شفیع رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ اگر جمادات میں جوڑے ہوں تو کیا بعید ہے؟ کیونکہ اللہ خود فرماتےہیں: کہ ان چیزوں میں بھی جوڑے ہیں جن کو انسان نہیں جانتے! تو ہو سکتا ہے کہ جمادات میں بھی جوڑے ہو ں؛ نراور مادہ لیکن ہمیں اس کا علم نہ ہو۔

اور ازواج کا ایک معنی ہوتا ہے جوڑا، مرد؛ عورت کے لیے زوج اور عورت مرد کے لیےزوج، دونوں پر زوج کا اطلاق ہوتا ہے، یہ زوج کی جمع ہے۔ تو زوج دونوں جگہ پر بولا جاتا ہے اور کبھی زوج کامعنی نوع بھی ہوتا ہے۔ تو کا معنی ہو گا کہ ہم نے ہر چیز کی کئی قسمیں پیدا کی ہیں جیسے انگور ایک ہے اور اس کی قسمیں کئی ہیں، کیلا ایک ہے قسمیں کئی ہیں، سبزی ایک ہے قسمیں کئی ہیں، گوشت ایک ہے اس کی کئی اقسام ہیں، تو ہم نے کتنی انواع پیدا کی ہیں تمہارے لیے۔

اسی طرح خود انسانوں میں کیسی انواع ہیں، مرد کو دیکھو تو رنگ الگ ہے، عورت کو دیکھو تو رنگ الگ ہے، نام الگ ہے، علاقے الگ ہیں۔ یہ اللہ رب العزت نے زمین کی نشانی بیان فرمائی ہے۔

ان کے لیے ایک نشانی رات ہے، ہم اس سے دن کو کھینچ لیتے ہیں تو ان پر اندھیرا چھا جاتا ہے۔

زمین میں اصل ظلمت ہے اور کواکب، نجوم، شمس اور قمر کی وجہ سے اس میں روشنی عارضی ہوتی ہے اور جب وہ غروب ہو جاتے ہیں تو پھر زمین میں اندھیرا ہو جاتا ہے۔ کا معنی ہوتا ہے کھال اتارنا۔ تو اللہ رب العزت رات سے دن نکال لیتے ہیں اور دن سے پھر رات نکال لیتے ہیں۔ جس طرح زمین میں اصل میت؛ بنجر پن ہے، پانی سے سرسبز ہو جاتی ہے، جب پانی نہیں ہوتا تو پھر بنجر ہو جاتی ہے۔ آگے پھر نشانی بیان فرمائی :

آپ تھوڑا سا اور اوپر جائیں اور دیکھیں سورج اپنے مستقر پر چلتا ہے، مستقر یہ ظرف زمان بھی ہو سکتا ہے اور ظرف مکان بھی۔ ظرف زمان کا معنی کہ سورج چلتا رہتا ہے اپنے استقرار کی جگہ تک کے لیے یعنی چلتے․․․ چلتے․․․ چلتے․․․ ایک وقت آئے گا کہ جہاں پر اس نے ٹھہرنا ہے، وہاں پہنچ کر ٹھہر جائے گا اور اس سے مراد قیامت ہے۔ تو مستقر سے مراد اس کے رکنے کی جگہ نہیں ہے بلکہ مستقر سے مراد رکنے کا زمانہ ہے۔سورۃ الزمر میں ہے :

کہ ہر سیارہ یا سیارچہ ایک وقت مقرر کی حد تک اپنے مدار میں چلتا ہے۔

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ مستقر سے مراد استقرار زمانی ہے کہ سورج چلتا رہے گا اپنے رکنے کے زمانے تک۔

یا مستقر سے مراد مکان ہے کہ سو رج چلتا ہے اور رکنے کی جگہ پر ٹھہرتا ہے اور پھر چل پڑتا ہے۔ اب اس سے مراد کیا ہے؟ حدیث پاک میں ہے کہ سورج روزانہ تحت العرش سجدہ کرتا ہے، پھر اللہ سے اجازت مانگتا ہے، اجازت ملتی ہے تو پھر چلتا ہے اور قیامت تک یوں ہی ہو گا۔ جس دن قیامت قائم ہو گی سورج غروب کے بعد سجدہ کرے گا پھر اجازت مانگے گا تو اس کو آ گےچلنے کی اجازت نہیں ملے گی اور اس کو حکم ہو گا کہ مغرب کی طرف واپس چلے جاؤ اور پھر وہاں سے طلوع ہو! جب وہاں سے طلوع ہو جائے گا تو اب قیامت شروع ہو جائے گی، توبہ کے دروازے بند ہو جائیں گے۔

یہاں اگر مستقر سےمراد زمان ہو تو اس پر کوئی اشکال نہیں اور اگر مستقر سے مراد مکان ہو تحت العرش تو اس پر اشکالات ہیں فن فلکیات کی وجہ سے بھی اور مشاہدات کی وجہ سے بھی۔ ایک اشکال تو یہ ہے کہ سورج ایک ملک میں غروب ہوتا ہے اور دوسرے ملک میں طلوع ہوتا ہے، اس کا طلوع او رغروب مسلسل چل رہا ہے اس میں ٹھہراؤ تو نہیں ہے اور جب مستقر کا معنی ہے کہ سورج غروب کے بعد عرش کے نیچے رکتا ہے پھرسجدہ کرتا ہے پھر اجازت لیتاہے تو اس سے معلوم ہوا کہ عرش کے نیچے ٹھہرتا ہے جبکہ فلکیا ت اور مشاہدہ سے معلوم ہوتا ہے کہ اس میں مسلسل حرکت ہے، اس میں ٹھہراؤ نہیں ہے۔

دوسرا سوال یہ ہے اللہ تعالیٰ کے عرش کی جو کیفیت قرآن وسنت سے سمجھی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ تمام زمینوں اور آسمانوں کے اوپر محیط ہے، یہ زمین، تمام آسمان، نجوم وکواکب جو بھی ہیں عرش نے ان سب چیزوں کو اپنے اندر لیا ہوا ہے، اس لحاظ سے سورج تو ہمیشہ ہر حال اور ہر وقت عرش کے نیچے ہے تو پھر غروب کے بعد تحت العرش جانے کا کیا مطلب ہو گا؟

جوابات کئی لوگوں نے دیے ہیں۔ بہترین جواب وہ ہے جو حضرت علامہ شبیراحمدعثمانی نوّر اللہ مرقدہ نے دیا ہے۔

حضرت کے جواب کا خلاصہ یہ ہے کہ ہم سجدہ کا معنی وہ سمجھے ہیں جو سجدہ ہم کرتے ہیں کہ آدمی رک جائے، سکون اختیار کرے اور پیشانی زمین پر رکھ دے، یہاں جو حدیث پاک میں ہے کہ سورج عرش کے نیچے آ کر سجدہ کرتاہے تو اس سے مراد عرفی سجدہ نہیں ہے بلکہ مطلب یہ ہے کہ سورج کا طلوع و غروب ہونا یہ اللہ کے حکم کا پابند ہے، اس کی حرکت اللہ کے فرمان اور حکم کی پابند ہے اسی کو سجدہ قرار دیا گیا ہے۔ کیونکہ ہر چیز کا سجدہ اس کی شان کے موافق ہوتا ہے۔ قرآن کریم میں ہے:

دنیا میں ہر چیز کو اللہ نے حکم دیا ہے نماز اور تسبیح کا اور ہر چیز کی تسبیح اور صلوٰۃ اس کی شان کے موافق ہے اور ان میں سے ہر ایک اپنی نماز اور تسبیح کو سمجھتا ہے۔

سورج کے سجدے کا معنی یہ ہے کہ سورج ہر وقت اللہ کے حکم کے تابع ہے، ہر غروب کے بعد طلوع اپنی مرضی سے نہیں ہوتا بلکہ اللہ کے حکم سے ہے اور جیسے اللہ کا حکم ہے ویسے وہ چل رہا ہے۔ تو سجدے کا معنی یہ ہے کہ جس طرح سجدہ کر کے بندہ اپنے آپ کو اللہ رب العزت کے حوالے کرتا ہے بالکل اسی طرح سورج نے اپنے آپ کو اللہ کے حوالے تحت العرش کیا ہوا ہے اور خداکے حکم کے مطابق چل رہا ہے۔

اور چاند کو دیکھو اللہ کی نشانی ہے، ہم نے چاند کی بھی منزلیں متعین کی ہیں، یہاں تک کہ کم ہوتے ہوتے ایک وقت آتا ہے کہ ایسا ہو جاتا ہے جس طرح کھجور کی پرانی ٹہنی ہوتی ہے۔ تو چاند ایسا باریک سا ہوتا ہے۔ چاند ایک مہینے میں اپنا چکر پورا کرتا ہے۔ یہ روزانہ غروب ہوتا ہے، جہاں غروب ہوتا ہے وہ اس کی منزلیں ہیں، تیس یا انتیس ہیں ایک مہینہ میں، پھر ایک رات ایسی بھی آتی ہے کہ اس میں چاند نظر نہیں آتا، اس لیے بعض حضرات چاند کی اٹھائیس منزلیں کہہ دیتے ہیں۔

سورج چاند سے آگے نہیں نکل سکتا اور رات دن سے آگے نہیں نکل سکتی۔ رات نے اپنے وقت پر آنا ہے، دن نے اپنے و قت پر آنا ہے، سورج نے اپنے وقت پر آنا ہے اور چاند نے اپنے وقت پر آنا ہے۔

اللہ رب العزت انبیاء علیہم السلام کو انسانوں کی طرف مبعوث فرماتے ہیں، انسانوں میں تھوڑی عقل والے بھی ہوتے ہیں اور زیادہ عقل والے بھی ہوتے ہیں اور پیغمبر کی مبارک عادت ہوتی ہے کہ وہ ایسی علمی موشگافیاں اور فنی باتیں نہیں کرتے جو عوام کی سمجھ سے بالا تر ہوں، پیغمبر ایسی باتیں کرتا ہے جو عوام کے لیے سمجھنا بہت آسان ہو۔ جیسے قرآن کریم میں ہے:

کہ انہوں نے پوچھا کہ چاند کیا ہے؟ اللہ نے جوا ب دیا: میرے پیغمبر! ان کو جواب دیجیےکہ اس سے حج کا پتا چلتا ہے، حج کے علاوہ اور احکامات کا پتا چلتا ہے۔ اب دیکھو اللہ نے ہمارے احکاماتِ حج، روزہ،عیدین، زکوٰۃ، عورتوں کی عدت کے مسائل ان سب کو چاند سے جوڑ دیا اور یہ کتنا آسان سا حساب ہے!

پھر چاند نکل آیا ہے تو اب اس کی علامت کیا ہے؟ فرمایا کہ دو گواہ ہوں یا تم خود دیکھ لو، یہ بہت آسان ہے۔ اس کے لیے کسی سائنس اور علم کی ضرورت نہیں ہے۔ تو احکامِ شریعت کو چاند سے جوڑ دیا اور چاند کے دیکھنے کو شہادت سے جوڑ دیا۔ اب اس کے لیے کون سا فن چاہیے؟! اللہ تعالیٰ اپنے انبیاء علیہم السلام کے ذریعے کیسا سادہ سا نظام دیتے ہیں جو ہر بندے کی سمجھ میں آ جاتا ہے۔

اللہ نے ایک اور نشانی کا ذکر فرمایا۔ فرمایا: ان کے لیے ایک نشانی یہ بھی ہے کہ ہم نے ان کی اولاد کو کشتیوں پر سوار کیا -یہاں نہیں فرمایا بلکہ فرمایا حالانکہ یہ خود بھی تو سوار ہوتے ہیں تو اللہ نے صرف ان کی اولاد کی بات کیوں کی ہے؟یہ بات سمجھانے کے لیے کہ بسا اوقات اولاد تو ہوتی ہے لیکن بندہ ایک جگہ پر رہتا ہے اور دوسری جگہ سے استفادہ کرنا چاہتا ہے تو خود نہیں جانا چاہتا بلکہ اس کی اولاد جانا چاہتی ہے۔ تو فرمایا کہ ہم نے اس کی اولاد کے لیے کشتیاں بنا دی ہیں کہ کشتیوں پر بیٹھیں، اپنی ضرورت پوری کریں اور واپس آ جائیں۔ تو بندے کی جگہ بھی نہیں بدلتی اور ضرورتیں بھی پوری ہو جاتی ہیں۔

اور صرف کشتیاں ہی نہیں بلکہ ہم نے کشتی کے مثل اور بھی بہت سی چیزیں بنائی ہیں جس پر یہ سوار ہوتے ہیں۔ اس سے مراد اونٹ ہے۔ ایک ہے سفینۃ البر خشکی کا جہاز مراد اونٹ ہے اور ایک ہے سفینۃ البحر پانی کا جہاز مراد کشتی ہے۔ اس لیے فرمایا کہ ہم نے ان جیسی چیزیں ان کو اور بھی دی ہیں جس پر یہ سواریاں کرتے ہیں۔ اللہ سب کو ان سواریوں کی نعمت عطا فرمائے۔ آمین

جب تک آپ کشتی یا بحری جہازوں پر سفرنہ کریں تو یقین کریں کہ اس وقت تک ان جیسی آیات کا مفہوم کھلتا نہیں ہے اور بندے کو سمجھ نہیں آتا کہ اللہ پاک کا یہ کیسا نظام ہے؟ اتنے بڑے بڑے جہاز کہ آپ کے تصور سے بھی ماوراء ہیں! ایک جہاز جاتا ہے اس پر بیس ہزار کنٹینر ہوتے ہیں اور ایک کنٹینر میں کئی ٹن وزن ہوتا ہے، یہ جو ہمارا گاؤں ہے یہ چھوٹا ہے، اس گاؤں سے بھی بڑے جہاز ہوتے ہیں اور پانی پر تیر رہے ہوتے ہیں۔ بحری بیڑوں پر جنگی ہوائی جہازوں کے اڈے بنائے ہوئے ہوتے ہیں، اسی سے اڑتے ہیں اور اسی پر اترتے ہیں۔ اندازہ کریں وہ بحری بیڑا کتنا بڑا ہو گا؟ ایک جہاز جاتا ہے جس پر پانچ پانچ ہزار بندے سوار ہوتے ہیں، دو دو مہینے کا سفر ہوتا ہے، اس میں ان کی خوراک کی جگہ بھی ہے۔ ان کے غسل کی جگہ بھی ہے، ان کے پانی پینے کا انتظام بھی ہے اور اس کے علاوہ فٹ بال کھیلنے کے لیے گراؤنڈ بھی بنایا ہوتا ہے، یہ میں نے اپنی آنکھوں سے دیکھا ہے،نہانے کے لیے جہاز پر سوئمنگ پول ہوتے ہیں۔ کیسا عجیب خدا کا نظام ہے؟ مجھے تو ان کے نام نہیں آتے۔ سفر تو میں کرتا ہوں۔ میں کئی بار ساتھیوں سے کہتا ہوں کہ تمہیں نام آتے ہیں لیکن تمہارے پاس یہ نعمتیں نہیں ہیں اور ہمیں نام نہیں آتے لیکن وہ نعمتیں مل جاتی ہیں۔

یہاں موٹر سائیکل پر چڑھتے ہیں اور سڑک پر دوڑاتے ہیں، اب سمندر پر چلنے کے لیے موٹر سائیکل بنے ہوئے ہیں، ایسے ترتیب سے بنے ہیں کہ بس بیٹھیں اور چلا دیں، بہت رفتار سے دوڑتے ہیں اور میں نے خود دوڑائے ہیں، ان کے سیکھنے کی ضرورت بھی نہیں ہوتی، بس چابی لگاؤ ریس دو اور چل پڑو! پھر اس کا نظام ایسا بنایا ہے کہ آپ جتنا بھی تیزی سے موڑیں وہ گرتا نہیں، پانی میں ڈوبنے کا خطرہ نہیں ہوتا کیونکہ لائف جیکٹ پہنا دیتے ہیں اور مزید پیچھے امداد والے پہنچ جاتے ہیں جو بندے کو ڈوبنے نہیں دیتے۔یہ اللہ کا عجیب نظام ہے۔

جب ان کفار سے کہا جاتا ہے کہ جو خدا نے دیا ہے اس میں سے خرچ کرو تو کافر لوگ ایمان والوں سے کہتے ہیں: اللہ چاہتے تو ان کو کھلا دیتے،ہمیں کیوں کہتے ہو کہ خرچ کرو۔ اس پر بظاہر اعتراض ہوتا ہے کہ کفارتو انفاق فی سبیل اللہ کے مکلف ہی نہیں ہیں تو انہیں مال خرچ کرنے کا حکم کیوں دیا جا رہا ہے؟ انفاق کا حکم تو ان کو ہونا چاہیے جو اللہ کے راستے میں خرچ کرنے کے پابند ہوں!

اس کا جواب یہ ہے کہ کفار کو جو انفاق کا حکم دیا جا رہا ہے یہ شریعت کی وجہ سے نہیں بلکہ یہ مروت اور انسانی غیرت کی وجہ سے ہے۔ اگر کوئی مر رہا ہو تو ہم اس کو بچائیں گے کیونکہ ہم پابندہیں، اگر نہیں بچائیں گے تو گناہ ہو گا۔ یہ ہم مسلمانوں کو اللہ کاحکم ہے اور کافر یہ تو نہیں سمجھتا کہ یہ اللہ کا حکم ہے لیکن مرنے والے کو بچانا انسانی ہمدردی ہے۔ تو انسانی ہمدری میں کہا جاتا ہے کہ تمہیں خدا نے مال دیا ہے تو خرچ کیا کرو!

کافریہ کہتے ہیں کہ اللہ چاہتا تو ان مساکین کو کھلاتا، ہم کیوں کھلائیں؟ تو اس کا آسان سا جواب یہ ہے کہ اللہ چاہتا تو تمہیں نہ دیتا، تمہیں بھی تو خدا نے دیا ہے تم نے کون سا اپنے پاس سے دیناہے؟ اللہ کے دیے ہوئے میں سے تو دیناہے، اور اللہ کا نظام جانور اور انسان کے لیے الگ ہے۔ جانور کو اللہ رزق بلاواسطہ دیتے ہیں اور انسان کو بالواسطہ دیتے ہیں۔ اگر انسان کو بلاواسطہ رزق ملتا تو انسانیت میں تمدن کا نظام ختم ہو جاتا۔ اس لیے بلا واسطہ نہیں بلکہ با لواسطہ ملتا ہے تو انسان میں تمدن کا نظام قائم رہتا ہے۔

میں ایک مثال دیتا ہوں سمجھانے کے لیے۔ یہاں طلبہ پڑھ رہے ہیں، ہر طالب علم کو براہِ راست اللہ کھانا دیتا تو یہ مہتمم کو جوتے پر بھی نہ رکھتے، کہتے کہ ہم خود کھاتے ہیں، تمہارا ہمارے اوپر کیا احسان ہے؟ لیکن چونکہ اللہ رب العزت کھانا مدرسے والوں کے واسطے سے دیتے ہیں تو مدرسے والے قانون بناتے ہیں کہ تم ایک ہفتہ لیٹ آؤ گے تو ہم بطورِ سزا تمہارا کھانا بند کر دیں گے تو اب یہ طالب علم وقت پر آئے گا کیونکہ کھانا بند ہو گا اور اگر کھانا براہِ راست وقت پر ملتا تو یہ مدرسے کی انتظامیہ کی کیسے مانتا؟ کہتا کہ لیٹ جائیں گے پھر بھی کھانا ملنا ہے تو پابندی کی ضرورت کیا ہے؟! اس لیے بالواسطہ ملتا ہے تاکہ نظم اور تمدن قائم رہے۔

اگر اللہ تعالیٰ ہر بندے کو براہِ راست رزق دیتے تو غریب اور امیر ختم ہو جاتا اور دنیا کا نظام ہی باقی نہ رہتا۔ اب امیر کے پاس پیسہ ہے اور غریب کے پاس ہنر ہے۔ وہ ہنر لگاتا ہے یہ پیسہ لگاتا ہے تو بلڈنگ تیار ہو جاتی ہے،وہ ہنر لگاتے ہیں امیر پیسہ لگاتا ہے تو کھانے پک جاتے ہیں، کپڑے تیار ہو جاتے ہیں، اللہ نے نظام ایسے بنایا ہے۔

اور جب صور میں پھونک دیا جائے گا - ”الۡاَجۡدَاثِ“ یہ جَدْث کی جمع ہے جس کا معنی قبر ہے - تو یہ قبروں سے نکل کر اپنے رب کی طرف تیزی سے دوڑیں گے۔

اس آیت سے معلوم ہوا کہ یہ لوگ قبروں سے نکل کر تیزی سے دوڑیں گے۔ایک اور آیت میں بھی اسی طرح ہے:

کہ یہ قبر سے نکل کر دوڑیں گے

جبکہ ایک آیت میں ہے:

یہ لوگ ہکے بکے کھڑے ہو کر دیکھتے رہیں گے۔

بظاہر ان آیتوں میں تعارض ہے لیکن حقیقت میں کوئی تعارض نہیں ہے۔ جب قبروں سے اٹھیں گے تو مٹی جھاڑتے ہوئے ہکے بکے ہو کر کھڑے ہو جائیں گے کہ اب ہمارا کیا بنے گا؟ ہم کدھر جائیں؟ اور جب چیخ آئے گی اور ملائکہ دھکیلیں گے تو یہ محشرکی طرف دوڑیں گے۔ تو پہلی حالت ہے اور لَکَ الْاَیَّامُ مَاکُنْتَ جَاہِلًا بِالْاَخْبَارِ مَنْ لَّمْ تُزَوِّدٖ لَکَ الْاَیَّامُ مَاکُنْتَ جَاہِلًا لَّمْ تُزَوِّدٖ بِالْاَخْبَارِ