سورۃ حٰم السجدۃ

میں نے کہا تھا کہ سات سورتیں ایسی ہیں کہ جن کے شروع میں حٰم آیا ہے۔ انہیں حوامیم بھی کہتے ہیں اور آل حٰم بھی کہتے ہیں اور پھر ہر ایک کو الگ کرنے کے لیے ساتھ کوئی لفظ بڑھا دیتے ہیں جیسے حم المؤمن، حم السجدۃ و غیرہ۔

قرآن مجید اس ذات کی طرف سے نازل ہوا ہے جو رحمٰن اور رحیم ہے۔

حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم حرم کعبہ کے ایک کونے میں الگ بیٹھے تھے اور عتبہ بن ربیعہ -ابو الولید جس کی کنیت تھی- وہ حرم کعبہ کے دوسرے کونے میں قریشیوں کی ایک جماعت کے ساتھ بیٹھا ہوا تھا۔ اس نے قریش سے کہا کہ اگر تم کہو تو میں جا کر محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے بات کرو ں، صلی اللہ علیہ وسلم، آپ کو کچھ پیشکش کروں کہ آپ تبلیغ چھوڑ دیں اور ہمارے مذہب کو برا نہ کہیں۔

ان لوگوں نے کہا کہ آپ چلے جائیں۔ تو عتبہ بن ربیعہ اٹھا اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آیا۔ اس نے جا کر کہا کہ محمد! آپ ہم میں بڑے قابل احترام ہیں، آپ ایسی دعوت لے کر آئے ہیں جس کی وجہ سے ہمارے خاندان میں پھوٹ پیدا ہو گئی ہے۔ اس لیے میں چند چیزیں آپ کے سامنے رکھتا ہوں، آپ جس کو پسند فرما لیں ہم ماننے کے لیے تیار ہیں۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ آپ نے جو بات کہنی ہیں وہ کہہ دیں، میں آپ کی ساری بات سنتا ہوں۔ اس نے کہا کہ بھتیجے! آپ نے جو دعوت اور تبلیغ شروع کی ہے اگر اس کا مقصد یہ ہے کہ آپ حکومت حاصل کرنا چاہتے ہیں تو ہم آپ کو اپنا حاکم مان لیتے ہیں، بادشاہ بنا لیتے ہیں، اگر آپ کو دولت چاہیے تو ہم اکٹھی کر کے دے دیتے ہیں، یوں قریش میں سب سے بڑے مالدار آپ ہوں گے اور اگر آپ پر کوئی جن ہے، کوئی اثر ہے جس کی وجہ سے آپ ایسی باتیں کرتے ہیں تو ہم آپ کا علاج کرا لیتے ہیں۔

جب اس نے ساری بات کہہ لی تو حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے سورت حٰم السجدۃ کی تلاوت شروع فرمائی، جب آپ یہاں پر پہنچے تو ابو الولید پر خوف طاری ہو گیا۔ اس نے اپنا ہاتھ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے منہ مبارک پر رکھا اور کہا کہ میں خاندان اور قرابت کا واسطہ دیتا ہوں کہ رک جائیں اور آگے نہ پڑھیں! ابو الولید ڈر گیا کہ کہیں ایسا نہ ہو کہ ہم پر عذاب آئے۔ ایک روایت میں ہے کہ جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے تلاوت شروع کی تو ابو الولید غور سے سننے لگا۔ جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم آیتِ سجدہ پر پہنچے تو آپ نے سجدہ کیا اور پھر فرمایا کہ ابو الولید! آپ نے میرا پیغام سن لیا ہے، اب آپ کو پورا اختیار ہے کہ جو چاہو کرو!

ابو الولید واپس آیا تو اس کا چہرا اترا ہوا تھا۔ قریش نے سمجھا کہ اس پر محمد کے کلام کا اثر ہو گیا ہے، صلی اللہ علیہ وسلم، اس نے آ کر کہا کہ جو کچھ میں نے دیکھا ہے میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ بہتر یہی ہے کہ تم لوگ ان کو ان کے حال پر چھوڑ دو۔ اگر قریش کے علاوہ باقی عرب ان پر غالب آ گئے تو وہ ختم کر دیں گے اور ہمارا کام بغیر لڑائی کے ہو جائے گا اور اگر یہ باقی عرب پر غالب آ گئے تو ان کی حکومت ہماری حکومت ہے، ان کی عزت ہماری عزت ہے۔ اس لیے بہتر ہے کہ تم ان کو چھوڑ دو! تو اس موقع پر نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ آیات تلاوت فرمائی تھیں۔

یہاں پر ایک لفظ الرحمٰن ہے اور ایک لفظ الرحیم ہے۔ رحمٰن اور رحیم کے معنی میں فرق ہے۔ رحمٰن کہتے ہیں عام الرحمۃ کو اور رحیم کہتے ہیں تام الرحمۃ کو۔

رحمٰن کہ جس کی رحمت عام ہو اور رحیم کہ جس کی رحمت خاص اور مکمل ہو۔ کسی شخص کے پاس جتنی شفقت ہو وہ ساری ایک کو دے دے تو یہ ہو سکتا ہے اور ایک شخص اپنی شفقت ہر کسی کو دے دے تو ایسا نہیں ہو سکتا۔ ایک شخص کے پاس جتنی بھی دولت ہے ساری ایک شخص کو دے دے یہ تو ہو سکتا ہے لیکن ایک شخص کے پاس اتنی دولت ہو کہ دنیا میں ہر بندے کو دے تو یہ نہیں ہو سکتا۔

توایک ہے عام الرحمۃ اور ایک ہے تام الرحمۃ۔ اللہ رب العزت کی رحمت عام بھی ہے اور تام بھی ہے۔ دنیا میں اللہ اپنی رحمت ہر کسی کو دیتے ہیں اور قیامت کے دن اللہ اپنی رحمت ہر کسی کو نہیں دیں گے بلکہ صرف ایمان والوں کو دیں گے۔ تو عام الرحمۃ والی صفت کا ظہور اس دنیا میں ہوتا ہے اور تام الرحمۃ والی صفت کا ظہور قیامت والے دن ہو گا۔

کسی بشر کے لیے رحیم کا لفظ استعمال کرنا جائز ہے اور رحمٰن کا لفظ استعمال کرنا جائز نہیں ہے۔ قرآن کریم میں ہے:

کہ تمہارے پاس ایک رسول آیا ہے جو تم ہی میں سے ہے۔ تمہاری تکلیف اس کو بہت گراں گزرتی ہے، اس کو تو بس تمہاری ہی فکر لگی ہوئی ہے۔ اور پیغمبر ایمان والوں کے لیے شفیق اور رحیم ہیں۔

تو یہاں کا لفظ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے استعمال ہوا ہے لیکن رحمٰن کا لفظ اللہ کے علاوہ کسی اور کے لیے استعمال کرنا جائز نہیں ہے۔

آپ تفسیر اٹھائیں گے تو وہاں بسم اللہ الرحمٰن الرحیم کا ترجمہ لکھا ہو گا کہ شروع کرتا ہوں اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان نہایت رحم والا ہے۔ ”نہایت رحم والا“ یہ رحیم ہے، کہ جتنا اس کے پاس ہے وہ سارا دے دے، یہ ہے رحیم۔

اور بندے کے پاس جو کچھ ہو وہ سب کسی کو دے دے تو یہ بندے کے اختیار میں ہے لیکن ہر کسی کو دے تو یہ بندے کے بس میں نہیں ہے، اس لیے کسی شخص کو رحمٰن کہنا ٹھیک نہیں ہے۔ عبد الرحمٰن کو رحمٰن بھائی کہیں تو یہ ٹھیک نہیں ہے، عبد الرحیم کو رحیم بھائی کہیں تویہ ٹھیک ہے۔ رحیم کا اطلاق مخلوق پر ہوا ہے لیکن رحمٰن کا اطلاق مخلوق پر نہیں ہوا۔ تو دونوں میں فرق ہے۔

اس لیے اللہ کے بارے میں کہتے ہیں؛ الرحیم فی الدنیا والرحمٰن فی الآخرۃ۔ دنیا میں اللہ کی رحمت ہر کسی کو ملتی ہے، کافر کو بھی اور مسلمان کو بھی لیکن آخرت میں اللہ صرف ایمان والوں کو دیں گے، وہاں کافر کو رتی برابر بھی رحمت نہیں دیں گے یعنی ایسی رحمت جس سے بندے کا کام ہوتا ہو ورنہ قیامت کے دن کسی نہ کسی درجے کی رحمت تو کافر کو بھی ملے گی۔ مثلاً حساب کتاب شروع نہ ہو تو بہت پریشانی ہے، حساب کتاب کا شروع ہوجانا یہ رحمت ہے، کافر کو جتنا عذاب ہوتا ہے اللہ اس سے زیادہ دینے پر قادر ہیں لیکن نہیں دیتے تو یہ بھی رحمت ہے۔ تو کافر کو کسی درجے میں رحمت ملے گی لیکن ایسی رحمت کہ جس کو نعمتوں سے تعبیر کریں، جس سے آسانیا ں نظر آئیں یہ رحمت اللہ صرف مؤمن کو دیں گے، کفار کو نہیں دیں گے۔

یہ ایسی کتاب ہے کہ جس کے مضامین کو تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ قرآن عربی زبان میں ہے ایسے لوگوں کے لیے جو دانشمند ہیں۔ حضرت تھانوی رحمہ اللہ نے اس کا مطلب یہ بیان کیا ہے اس قرآن سے وہی لوگ نفع حاصل کرتے ہیں جو سمجھ بوجھ رکھتے ہیں۔

یہ سے ہے۔مضمون الگ الگ بیان کریں تو بھی فَصْل ہوتا ہے اور مضمون ایک ہو اور کھل کر بیان کریں تب بھی فَصْل ہے۔

یہ قرآن خوشخبری بھی دیتا ہے اور ڈراتا بھی ہے لیکن ان میں سے اکثر لوگوں نے قرآن سے منہ موڑ لیا ہے اور اس کو سنتے ہی نہیں!

بشیر اور نذیر جیسے رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی صفتیں ہیں ایسے ہی قرآن کریم کی بھی صفتیں ہیں۔ ”نذیر“ ہیں کہ پہلے نافرمانوں اور نہ ماننے والوں کو ڈراتے ہیں اور”بشیر“ ہیں کہ جب بندہ فرمانبردار بن جاتا ہےتو اسے خوشخبریاں دیتے ہیں۔ ”بشیر“ ہیں کہ مؤمنین کو خوشخبریاں دیتے ہیں اور ”نذیر“ ہیں کہ کفار کو ڈراتے ہیں۔ تو یہ بشیر اور نذیر دونوں جگہ پر چلتاہے، ہر ادارےمیں چلتا ہے، ہر تحریک میں چلتا ہے اور یہی اسلوب اللہ پاک نے قرآن کریم میں بھی اختیار فرمایا ہے۔

کافر کہتے ہیں کہ جس چیز کی طرف آپ ہمیں بلا رہے ہیں اس کے لیے ہمارے دل پردے میں ہیں اور ہمارے کانوں میں بوجھ پڑے ہوئے ہیں، ہمارے اور آپ کے درمیان حجاب ہے -اس لیے ہم آپ کی بات نہیں سن سکتے- آپ اپنا کام کریں اور ہم اپنا کام کریں۔

اب دیکھو! جتنی باتیں وہ لوگ کر رہے تھےاس کا معنی یہ نہیں تھا کہ کوئی درمیان میں کوئی پردہ تھا، پردہ نہیں تھا کیونکہ ہوتا تو نظر آ جاتا۔ یہ محض کفار کی ہٹ دھرمی تھی کہ ہم تمہاری بات نہیں سن رہے۔ اب پیغمبر کو حکم ہے:

آپ فرمائیں کہ میں بھی تم جیسا انسان ہوں البتہ مجھ پر یہ وحی آتی ہے کہ تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے، بس اسی کی طرف متوجہ رہو اور اسی سے مغفرت مانگو!، اور مشرکین کے لیے تباہی ہے۔ جو بات نہیں مانتا وہ دنیا میں بھی تباہ ہو گا اور آخرت میں بھی تباہ ہو گا۔

وہ مشرک تباہ ہوں گے جو زکوٰۃ ادا نہیں کرتے اور آخرت کا بھی انکار کرتے ہیں۔

سوال یہ ہے کہ زکوٰۃ ادا کرنا مسلمان کے ذمہ ہے احکام کا مکلف مسلمان ہوتاہے کافر نہیں جب کافر احکام کے مکلف ہی نہیں ہیں تو ان کی برائی میں یہ بات کیوں کی جاتی ہے کہ زکوٰۃ نہیں دیتے؟

اس کا ایک جواب تو یہ ہے کہ یہ مسئلہ علماء میں اختلافی ہے بعض کہتے ہیں کہ جیسے مسلمان احکام کے مکلف ہیں ایسے کافر بھی احکام کے مکلف ہیں۔

اور بعض کہتے ہیں مسلمان مکلف ہیں کافر مکلف نہیں ہیں۔

جوکہتے ہیں کہ کفار بھی ا حکام کے مکلف ہیں ان کے ہاں تو اعتراض ہی نہیں ہے۔ جن کے ہاں کافر احکام کے مکلف نہیں ہیں ان کے ہاں مطلب کیا ہے؟

ان کامطلب یہ ہے کہ اصل میں یہ بتایاجارہاہے کہ زکوٰۃ دینا مسلمان پر فرض ہے اگر تم مسلمان ہوتےتو تم بھی زکوٰۃ دیتے لیکن تم مسلمان نہیں ہو اس لیے تم زکوٰۃ بھی نہیں دیتے۔

کی اصل بنیاد ہے ایمان تباہی ہو مشرکین کے لیے کہ جو زکوٰۃ نہیں دیتے مسلمان ہوتے تو زکوٰۃ بھی دیتے چونکہ یہ مسلمان نہیں ہیں اس لیے زکوٰۃ بھی نہیں دیتے لہذا ان کے لیے تباہی ہے۔

اور یہ بات ان کو کیوں سمجھائی جارہی ہے حالانکہ مسلمان تو نماز بھی پڑھتا ہے، زکوٰۃ بھی دیتاہے لیکن یہاں نماز کی بات نہیں کی زکوٰۃ کی بات کی ہے یہ بتانے کے لیے کہ عرب لوگ مالدار تھے اور یہ لوگ صدقہ بھی کرتے تھے، خرچہ بھی کرتے تھے، غریبوں پر مال خرچ کرتے تھے اور مہمانوں پر بھی مال خرچ کرتے تھے لیکن جو کلمہ پڑھتا اس پر خرچ کرنا بند کردیتے تھے تو یہ طعنہ دیاجارہاہے کہ جب تمہارا خرچ کرنے کا مزاج ہے تو ایک مسلمان پر تمہارا ہاتھ کیوں تنگ ہوتاہے؟

تو یہاں کی بات نہیں کی کی بات کی ہے کہ تمہارے پاس مال ہے تم خرچ بھی کرتے ہو لیکن جونہی مسلمان آتاہے تو تم زکوٰۃ بھی نہیں دیتے خرچ بھی نہیں کرتے۔ تو موافق اور مخالف میں خرچ کے حوالے سے آدمی کا دل تھوڑا ساکھلا ہونا چاہیے، تمہارا یہ مزاج ٹھیک نہیں ہے۔

یہاں فرمایا تو دوسرا سوال یہ ہے کہ زکوٰۃ تو مکہ مکرمہ میں فرض ہی نہیں تھی مدینہ منورہ میں فرض ہوئی تھی تویہاں زکوٰۃ کی بات کیسے کی ہے؟

اس کا جواب یہ ہے اجمالی طور پر نماز اور زکوٰۃ مکہ مکرمہ میں ہی فرض تھی جس طرح سورت مزمل سے پتہ چل رہاہے۔ سورت مزمل مکی سورت ہے وہاں زکوٰۃ کا ذکر بھی ہے اور نماز کا ذکر بھی ہے تو نماز اور زکوٰۃ مکہ مکرمہ میں فرض تھی لیکن اجمالاً۔ نصاب اور تفصیلات مدینہ منورہ میں آئی تھیں۔ مکہ میں نماز فرض تھی چھپ کر دار ارقم میں پڑھتے تھے حضرت عمر رضی اللہ عنہ آئے تو نماز کھل کے پڑھی ہے تونماز تھی تبھی تو پڑھ رہے تھے لیکن باقاعدہ پانچ اذانیں ہو ں پانچ نمازیں ہوں پھر جماعت ہو پھر اتنی رکعات ہوں یہ اہتمام مکہ میں نہیں بلکہ مدینہ میں ہوا ہے۔

اس طرح زکوٰۃ خرچ کرنا یہ مکہ میں بھی تھا لیکن کتنا خرچ کرنا ہے، اس کی شرائط کیا ہیں، کس پر زکوٰۃ فرض ہوتی ہے؟ یہ تفصیلات مدینہ منورہ میں نازل ہوئی ہیں۔

جو لوگ ایمان لائے اور انہوں نے نیک عمل کیے تو ان کے لیے ایسا اجر ہو گا جو کبھی ختم نہیں ہو گا۔

ختم نہ ہونے کے دومعنی ہیں؛ ایک معنی یہ ہے کہ اجر دائمی ہوگا جو جنت کی صورت میں ملے گا اور کبھی ختم نہیں ہو گا۔ دوسرا اس کا معنی یہ ہے کہ یہ اجر ایسا ہو گا کہ آدمی اعمال کرے صحت کی حالت میں اور پھر کسی بیماری کی وجہ سے عمل نہ کر سکے تو اللہ بیماری کی حالت میں بھی اس اجر کو باقی رکھتے ہیں جو حالتِ صحت میں ہوتا تھا۔

آپ فرما دیں کہ کیا تم اس ذات کا انکار کرتے ہو جس نے زمین کو دو دنوں میں پیدا کیا ہے اور تم اس ذات کے ساتھ دوسروں کو شریک ٹھہراتے ہو حالانکہ وہ ذات ایسی ہے جو تمام جہانوں کو پالنے والی ہے اور اسی نے زمین پر پہاڑ رکھ دیے اور اس میں برکت دی اور مخلوقات کی غذائیں اس زمین میں پیدا کیں تو یہ چار دن ہو گئے۔ اللہ نے یہ جو غذائیں پیدا فرمائی ہیں تو اس سے ضرورت مند یکساں طور پر فائدہ اٹھاتے ہیں۔ اس کے بعداللہ نے آسمان کا ارادہ فرمایا جو دھوئیں کی شکل میں تھا، آسمان اور زمین کو حکم فرمایا: جبراً ہو یا خوشی سے تم نے ہماری بات ماننی ہے تو آسمان اور زمین نے کہا کہ ہم خوشی سے مانتے ہیں۔ تو اللہ نے دو دنوں میں سات آسمان مکمل کر دیے - یوں چھ دن مکمل ہوئے – پھر ہر آسمان میں اس کے مناسب جو حکم تھا وہ بھیجا۔

ان آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ نے زمین کو پہلے پیدا فرمایا اور سورۃ البقرۃ کی آیت سے بھی یہی معلوم ہوتا ہے کہ زمین پہلےبنائی گئی ہے اور آسمان بعد میں، اللہ نے فرمایا:

کہ اللہ نے پہلے زمین بنائی اور پھر آسمان کا ارادہ فرمایا اور سات آسمان تخلیق فرمائے۔

لیکن آخری پارے کی سورۃ النٰزعٰت سے معلوم ہوتا ہے کہ ترتیب اس سے الگ ہے کہ پہلے آسمان کو پیدا کیا گیا اور پھر زمین کو۔ سورۃ النٰزعٰت میں ہے:

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ آسمان پہلے بنایا اور زمین بعد میں۔تو ان میں کیا تطبیق ہے؟

اس کا جواب جو حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی رحمہ اللہ نے دیا ہے، وہ یہ کہ اللہ نے پہلے زمین کا مادہ بنایا اور پھر آسمان کا مادہ دُخانیہ بنایا۔ اس کے بعد آسمان کے مادہ دُخانیہ سے مکمل آسمان بنایا پھر زمین کے بنے ہوئے مادہ سے زمین کو مکمل کیا۔اب آیات کے درمیان کوئی تعارض نہیں ہو گا۔

تو یہاں جو ہے کہ اللہ نے دو دنوں میں زمین کو بنایا تو اس سے مراد زمین کا مادہ ہے اور سے مراد یہ ہے کہ زمین کا مادہ بنانے کے بعد پھر آسمان کا مادہ دخانیہ بنایا، اور سورۃ النٰزعٰت سے جو معلوم ہوتا ہے کہ پہلے آسمان کو بنایا اور پھر زمین کو بنایا تو وہ اس طرح کہ آسمان کا جب مادہ دخانیہ بنایا تھا تو اس کو پہلے مکمل آسمان بنایا، پھر جو زمین کا مادہ تیار کیا تھا اس سے زمین کو مکمل بنا دیا۔ اب دونوں باتیں ٹھیک ہیں۔

یہ دن کون کون سے تھے؟ تو اکثر روایات کا خلاصہ یہ ہے کہ اتوار، پیر، منگل اور بدھ کے دن تھے۔اتوار اور پیر کے دن زمین بنائی، منگل کے دن پہاڑ بنائے اور پہاڑوں سے متعلقہ جو چیزیں ہیں زمین کو مضبوط کرنے کے لیے وہ بنائیں، بدھ کو غذائیں، پانی اور چشمے بنائے۔ یہ چار دن ہو گئے۔ پھر جمعرات کے دن کو آسمان بنایا، آگے جو جمعہ کا دن تھا تو جمعہ کی تین ساعات میں سے کچھ وقت میں آسمان کو تیار کیا اور باقی جو ساعات رہ گئی تھیں تو اس میں مصائب و آلام، مشقتوں اور تکالیف کو پید ا کیا۔ پھر اس کے بعد آدم علیہ السلام کو پیدا کیا، جنت میں رکھا، پھر فرشتوں اور ابلیس کو سجدے کا حکم دیا، ملائکہ نے سجدہ کر لیا لیکن ابلیس نے انکار کیا۔ یوں جمعہ کے دن سارے کام مکمل ہو گئے صرف چھ دن میں۔

اس پر اتنا سوال ذہن میں آتا ہے کہ اس وقت دن تو تھے ہی نہیں، دن تو بنے ہیں سورج بنانے کے بعد، تو پھر ان دنوں کا مطلب کیا ہے؟ جواب یہ ہے کہ یہاں دن سے مراد حقیقی دن نہیں ہے بلکہ دن سے مراد دنوں کی مقدار ہے۔ جیسے چوبیس گھنٹے کا ایک دن ہوتا ہے تو یہاں چوبیس گھنٹے․․․ چوبیس گھنٹے ․․․ چوبیس گھنٹے․․․ یوں دنوں کی مقدار بیان فرمائی ہے۔

اس دن کو یاد کرو جب اللہ کے دشمنوں کو آگ کی طرف ٹولیوں کی شکل میں لے جایا جائے گا۔ جب یہ آگ کے قریب جا پہنچیں گے تو ان کے کان، ان کی آنکھیں اور ان کی کھالیں ان کے اعمال کی گواہی دیں گی۔ یہ لوگ اپنی کھال اور دیگر اعضا سے کہیں گے کہ ہمارے خلاف تم کیوں گواہی دیتے ہو؟ وہ کہیں گے : جس طرح اللہ نے اوروں کو بولنے کی توفیق دی ہے ایسے ہی اللہ نے ہمیں بھی قوتِ گویائی عطا کی ہے، اس لیے ہم تمہارے خلاف گواہی دیتے ہیں۔ اور وہی ہے جس نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا تھا اور اسی کی طرف تمہیں لوٹایا جا رہا ہے۔

اور تم اس بات سے تو چھپ ہی نہیں سکتے تھے کہ تمہارے کان، تمہاری آنکھیں اور تمہاری کھالیں تمہارے خلاف گواہی دیں بلکہ تمہارا خیال تو یہ تھا کہ اللہ کو تمہارے کئی اعمال کا پتا ہی نہیں! حالانکہ یہ تمہاری غلط فہمی ہے، یہ تمہارے اعضاء بھی دیکھتے ہیں اور اللہ بھی تمہیں دیکھتا ہے۔

اللہ کی ذات کے بارے میں تمہارا یہی گمان تمہیں لے ڈوبا اور تم تباہ وبرباد ہو گئے۔

حدیث پاک میں ہے کہ رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم ایک مرتبہ بیٹھے بیٹھے مسکرا دیے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے پوچھا تم سمجھے کہ میں کیوں ہنسا ہوں؟ عرض کیا گیا کہ یا رسول اللہ! نہیں، فرمایا کہ میں ہنسا اس بات پر ہو ں کہ قیامت کے دن ایک بندہ اللہ سے کہے گا کہ یا اللہ! کیا آپ نے ہمیشہ مجھے ظلم سے بچا کر نہیں رکھا ہے؟ اللہ فرمائیں گے: بے شک بچا کر رکھا ہے۔اس پر بندہ کہے گا کہ یا اللہ! اگر یہی بات ہے تو پھر میں اپنے بارے میں کسی اور کی گواہی پر مطمئن نہیں ہوں، ہاں اگر میرے اپنے اعضاء گواہی دیں تو میں مطمئن ہو جاؤں گا۔ اس وقت اللہ فرمائیں گے کہ اچھا تو پھر تم اپنا حساب خود لے لو۔ اس وقت اس کی زبان کو بند کردیا جائے گا تواس کے ہاتھ بولنا شروع ہو جائیں گے، اس کے پاؤ ں بولیں گے،اس کا جسم بولے گا۔ یہ شخص سوچ رہا تھا کہ میرے خلاف کوئی گواہی دینے والا ہے ہی نہیں تو جن اعضاء سے اس نے گناہ کیے تھے وہی اعضا اس کے خلاف بولنے لگ جائیں گے۔ پھر اس شخص کی زبان کھول دی جائے گی تو وہ اپنے اعضاء سے کہے گا کہ یہ سارا کچھ تو میں تمہارے مزے کے لیے کرتا تھا، تمہیں آرام پہنچانے کے لیے کرتا تھا اور آج تم ہی میرے خلاف گواہی دیتے ہو۔

اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائیں، اللہ ہم سب کو محفوظ رکھیں۔

جن لوگوں نے یہ کہا کہ ہمارا رب اللہ ہے، پھر اس پر ڈٹ گئے- ڈٹنے کا معنی ہے کہ اس بات پر قائم رہے اور اس موقف پر مضبوط رہے- تو ان پر ملائکہ نازل ہوتے ہیں، -جب موت کا وقت آتا ہے- ملائکہ کہتے ہیں کہ آئندہ کی زندگی کے بارے میں تمہیں خوف نہیں ہونا چاہیے اور جو پیچھے ہو چکا ہے اس پر تمہیں غم نہیں کرنا چاہیے کہ فلاں چیز چھوٹ گئی، فلاں چیز چھوٹ گئی، پچھلی پر غم نہ کرو اور آئندہ کا خوف نہ کرو، اور اس جنت پر خوش ہو جاؤ جس کا تمہارے ساتھ وعدہ ہے۔

ہم تمہارے دوست ہیں دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت میں بھی۔

یہاں ”استقامت“ کا لفظ استعمال کیا ہے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم استقامت کے معاملے سے بہت خوف زدہ ہوتے تھے۔ آپ نے پڑھا ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی عمر مبارک باسٹھ سال ہو رہی ہے اور بیس کے قریب بال آپ کی ڈاڑھی مبارک اورسر مبارک میں سفید تھے، باقی سارے بال سیاہ تھے یعنی آپ کا بڑھاپا ہے کہ صرف چند ایک بال سفید ہوئے۔ صحابہ رضی اللہ عنہم نے پوچھا: یا رسول اللہ! آپ کو کس چیز نے بوڑھا کر دیا؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تھا: کہ مجھے سورت ھود اور اس جیسی دوسری سورتوں نے بوڑھا کر دیا۔عرض کیا گیا کہ یا رسول اللہ! سورت ھود کی کس آیت نے؟ فرمایا: اس آیت نے کہ تم ڈٹ جاؤ؟ اس آیت کے غم نے مجھے بوڑھا کر دیا ہے۔

اس لیے اللہ تعالیٰ سے عافیت کی دعاکرنی چاہیے۔ استقامت بڑوں کا کام ہے، ہم بہت چھوٹے ہیں۔ ہمیں عافیت کی دعاکرنی چاہیے۔

ام المؤمنین حضرت عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں کہ میں نے پوچھا: یا رسول اللہ! اگر لیلۃ القدر مجھے مل جائے تو میں کون سی دعا مانگوں؟ فرمایا : یہ دعا مانگو!

اے اللہ! آپ بہت زیادہ معاف فرمانے والے ہیں اور معاف فرمانے کو پسند بھی فرماتے ہیں، مولائے کریم مجھے معاف فرما دیں!

اور میں کئی بار یہ عرض کر چکا ہوں کہ جب کوئی مجھے استقامت کی دعا دیتا ہے تو میں کہتا ہوں کہ استقامت کی دعا نہ دو بلکہ عافیت کی دعا دو۔ کئی بار ایسے ہوا ہے کہ میں جلسے سے فارغ ہوا ہوں اور کوئی دھڑلے دار بیان ہوا ہو تو لوگ فوراً کہتے ہیں کہ ماشاء اللہ! اللہ آپ کو استقامت دے۔ میں انہیں کہتا ہوں کہ استقامت کا معنی کہ اب اس تقریر پر پرچہ ہو، میں تھانے جاؤں، پھر جوتے کھاؤں، پھر جیل جاؤں، پھر رِہا ہوں اور پھر اسی طرح تقریر کروں... یہ ہے استقامت،اس لیے یہ دعا کرو کہ اللہ آپ کو عافیت دیں۔ عافیت کا معنی کہ مولانا صاحب بیان کریں، دیسی گھی میں دیسی مرغا کھائیں، بہترین سی مچھلی کھائیں، اچھی سی فیس ملے، آرام سے گھر واپس جائیں، پھر دوسرے دن واپس آ کر اسی طرح کا بیان کریں... یہ ہے عافیت۔ تو عافیت ٹھیک ہے یا استقامت ٹھیک ہے؟ (عافیت ٹھیک ہے۔ سامعین) اس لیے اللہ سے عافیت مانگا کریں۔ پھر میں ان سے کہتا ہوں کہ اپنے لیے استقامت مانگنی ہے تو شوق سے مانگو لیکن ہمارے لیے اللہ سے عافیت مانگو، ہم اللہ سے عافیت مانگتے ہیں۔

تمہیں جنت میں وہ کچھ ملے گا جو تم چاہو گے اور تمہیں جنت میں وہ کچھ ملے گا جو تم مانگو گے۔

حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی رحمہ اللہ جنت کی تعریف میں فرماتے تھے کہ جنت چھوٹی خدائی کا نام ہے۔ بڑی خدائی تو یہ ہے:

کہ جو چاہو وہ ہو جائے، جس کا ارادہ کرو وہ ہو جائے۔ حضرت نانوتوی فرماتے ہیں کہ جنت میں انسان جو چاہے گا وہی ملے گا تو یہ چھوٹی خدائی ہے کیونکہ یہ اپنے اختیار میں نہیں ہے، یہ اختیار اللہ نے دیا ہے جب چاہیں واپس لے لیں۔

حدیث میں ہے کہ جنت میں ایک شخص اڑتے ہوئے پرندے کو دیکھے گا اور اس کا جی چاہے گا کہ میں اس کا گوشت کھاؤں تو بغیر آگ کے بغیر دھویں کے وہ بھنا ہوا پرندہ ا س کے سامنے پلیٹ میں آ جائے گا اور یہ اسی وقت کھا لے گا۔ حتی کہ بعض روایات میں ہے کہ آدمی جنت میں چاہے گا کہ میرے ہاں اولاد پیدا ہو تو آناً فاناً حمل ہو گا اور اسی وقت بچہ پیدا ہو جائے گا۔

جنت عجیب نعمت ہے اور آپ یقین فرمائیں بس عیش کرنے کی اصل جگہ جنت ہے اور یہ اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے:

اے اللہ! اصل عیش تو جنت کی عیش ہے، میرے انصار اور مہاجر صحابہ کی مغفرت فرما!

اور یہ بات میں کئی بار عرض کرتا ہوں کہ اللہ نے انسان کی فطرت میں بعض چیزوں کی خواہش رکھی ہے لیکن اس کی تکمیل کی جگہ دنیا نہیں ہے بلکہ اس کی تکمیل کی جگہ جنت ہے۔ مثلاً ہر انسان کی خواہش ہے من مانی زندگی۔اگر من مانی زندگی انسان کی خواہش نہ ہوتی تو مان کے چلنا عبادت نہ ہوتا۔ مان کر چلنا عبادت اس لیے ہے کہ طبیعت میں من مانی کرنا ہے۔ اگر طبیعت میں بھی مان کے چلنا ہوتا اور پھر مان ہی کے چلتا تو یہ کون سی عبادت ہے؟ اصل عبادت تو بنتی ہی تب ہے کہ جی نہ چاہے اور انسان پھر بھی کام کرے، طبیعت نہ چاہے پھر بھی اعمال کرے لیکن من مانی کی خواہش جو طبیعت میں ہے اس کے پورا کرنے کی جگہ یہ دنیا نہیں ہے، اس خواہش کے مکمل ہونے کی جگہ آخرت ہے۔

ہمارے حضرت مولانا شاہ حکیم محمد اختر صاحب رحمۃ اللہ علیہ فرمایا کرتے تھے کہ نفس اتنا شرارتی ہے کہ دنیا جہان کے حسین اس کو دکھا دو، یہ ساری خوبصورت عورتیں دیکھ لے اور اس کے کان میں کہو کہ ایک باقی ہے تو یہ اس کو بھی دیکھے گا۔ یہ نفس کا مزاج ہے۔

دنیا میں ایسے زندگی گزارو جس طرح اللہ چاہتے ہیں، جنت میں ویسی زندگی گزارو گے جس طرح تم چاہو گے، دنیا میں اپنی شکل وصورت ایسی بناؤ جیسے اللہ کا حکم ہے اور جنت میں ایک بازار ہو گا ”سُوْق الصُّوَر“ جو تصویر وں کا بازار ہو گا، وہاں جاؤ، گھومو پھرو جیسی تصویر پسند آئے ویسی اپنی شکل بنا لو۔ یہاں حمام میں نائی کے پاس جاؤ توجو فوٹو لگے ہوئے ہوتے ہیں ان کے ڈیزئن کے مطابق اپنی کٹنگ نہیں کرانی اور جنت میں فوٹو لگے ہوئے ہوں گے تو یہ جو کٹنگ والی خواہش ہے یہ جنت میں پوری ہو جائے گی۔بس دنیا میں تھوڑا سا ضبط کر لو، پھر آخرت میں بس مزے ہی مزے ہیں۔

اللہ تعالیٰ ہم سب کو جنت کی طلب عطا فرمائیں۔ جنت کی یہ صفتیں اس لیے اللہ نے بیان فرمائی ہیں کہ بندوں کو آخرت کی فکر ہو اور رغبت ہو۔

جنتی بیویوں کی ایک صفت ہے یعنی ہم عمر۔ مفسرین نے کہا ہے کہ ہم عمر کا ایک معنی یہ بھی ہے کہ ان کی اور ان کے شوہروں کی عمر ایک جیسی ہو گی، اس سے مناسبت ہوتی ہے،اور ایک عجیب معنی یہ بھی لکھا ہے کہ شوہر کی ہم عمر نہیں بلکہ یہ آپس میں ہم عمر ہوں گی۔ کیونکہ اگر آپس میں ہم عمر نہیں ہوں گی تو سوکن کی رقابت ہو گی اور ایک جیسی ہوں گی تو کھیلتی رہیں گی۔ سوکنوں کا مزاج پیدا نہیں ہو گا۔ اللہ پاک نے کیسی عجیب نعمتیں عطا فرمائی ہیں۔ اللہ پاک ہم سب کو عطا فرمائیں۔

اور رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے خود ترغیب دیتے ہوئے فرمایا:

کہ جب شادی کرو تو اس عورت سے کرو جو کنواری ہو کیونکہ ان کا منہ میٹھا ہوتا ہے، ان کا رِحم ستھرا ہوتا ہے اور یہ تھوڑے پر خوش ہو جاتی ہیں۔

رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اوصاف بیان فرمائے، دیکھو! اللہ کے نبی کیسے انسانیت کا مزاج سمجھتے تھے!

یہ مہمانی ہو گی اس ذات کی طرف سے جو غفور بھی ہے اور رحیم بھی ہے، معاف کرنے والا بھی ہے اور رحم کرنے والا بھی ہے۔

حدیث پاک میں ہے کہ جنت میں ایسی نعمتیں ملیں گی جن کو کسی آنکھ نے دیکھا نہیں ہو گا، اور کسی کان نے سنا نہیں ہو گا،